mahatma gandhi biography video in hindi

सत्य और अहिंसा के पुजारी राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जी की जीवनी

Mahatma Gandhi Biography in Hindi

आप उन्हें बापू कहो या महात्मा दुनिया उन्हें इसी नाम से जानती हैं। अहिंसा और सत्याग्रह के संघर्ष से उन्होंने भारत को अंग्रेजो से स्वतंत्रता दिलाई। उनका ये काम पूरी दुनिया के लिए मिसाल बन गया। वो हमेशा कहते थे

“बुरा मत देखो, बुरा मत सुनो, बुरा मत कहो!”

और उनका ये भी मानना था की सच्चाई कभी नहीं हारती। इस महान इन्सान को भारत ने राष्ट्रपिता घोषित कर दिया। उनका पूरा नाम था ‘ मोहनदास करमचंद गांधी ‘ – Mahatma Gandhi.

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जीवनी – Mahatma Gandhi Biography in Hindi

महात्मा गांधी जी के बारेमें – Mahatma Gandhi Information in Hindi

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जीवनी – mahatma gandhi in hindi.

आज हम आजाद भारत में सांस ले रहे हैं, वो इसलिए क्योंकि हमारे राष्ट्रपिता महात्मा गांधी – Mahatma Gandhi ने अपने अथक प्रयासों के बल पर अंग्रेजो से भारत को आजाद कराया यही नहीं इस महापुरुष ने अपना पूरा जीवन राष्ट्रहित में लगा दिया। महात्मा गांधी की कुर्बानी की मिसाल आज भी दी जाती है।

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी – Mahatma Gandhi के पास सत्य और अहिंसा दो हथियार थे जिन्होनें इसे भयावह और बेहद कठिन परिस्थितयों में अपनाया शांति के मार्ग पर चलकर इन्होनें न सिर्फ बड़े से बड़े आंदोलनों में आसानी से जीत हासिल की बल्कि बाकी लोगों के लिए प्रेरणा स्त्रोत भी बने।

महात्मा गांधी को राष्ट्रपिता और बापू जी के नामों से भी पुकारा जाता है। वे सादा जीवन, उच्च विचार की सोच वाली शख्सियत थे। उन्होंने अपना पूरा जीवन सदाचार में गुजारा और अपनी पूरी जिंदगी राष्ट्रहित में कुर्बान कर दी। उन्होनें अपने व्यक्तित्व का प्रभाव न सिर्फ भारत में ही बल्कि पूरी दुनिया में डाला।

महात्मा गांधी महानायक थे जिनके कार्यों की जितनी भी प्रशंसा की जाए उतनी कम है। Mahatma Gandhi- महात्मा गांधी कोई भी फॉर्मुला पहले खुद पर अपनाते थे और फिर अपनी गलतियों से सीख लेने की कोशिश करते थे।

महात्मा गांधी जी का जन्म, बचपन, परिवार एवं प्रारंभिक जीवन – Mahatma Gandhi Childhood

देश के राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को गुजरात के पोरबन्दर में एक साधारण परिवार में हुआ था। उनके पिता करमचन्द गांधी ब्रिटिश हुकूमत के समय राजकोट के ‘दीवान’ थे। उनकी माता का नाम पुतलीबाई था जो कि धार्मिक विचारों वाली एक कर्तव्यपरायण महिला थी, उनके महान विचारों का गांधी जी पर गहरा प्रभाव पड़ा था।

महात्मा गांधी जी का विवाह एवं बच्चे – Mahatma Gandhi Marriage And Family

महात्मा गांधी जी जब 13 साल के थे, तब बाल विवाह की कुप्रथा के तहत उनका विवाह एक व्यापारी की पुत्री कस्तूरबा मनकजी के साथ कर दिया गया था। कस्तूरबा जी भी एक बेहद शांत और सौम्य स्वभाव की महिला थी। शादी के बाद उन दोनो को चार पुत्र हुए थे, जिनका नाम हरिलाल गांधी , रामदास गांधी, देवदास गांधी एवं मणिलाल गांधी था।

महात्मा गाधी जी की शिक्षा – Mahatma Gandhi Education

महात्मा गांधी जी शुरु से ही एक अनुशासित छात्र थे, जिनकी शुरुआती शिक्षा गुजरात के राजकोट में ही हुई थी। इसके बाद उन्होंने 1887 में बॉम्बे यूनिवर्सिटी से अपनी मैट्रिक की पढ़ाई पूरी की। फिर अपने परिवार वालों के कहने पर वे अपने बैरिस्टर की पढ़ाई करने के लिए इंग्लैंड चले गए।

इसके करीब चार साल बाद 1891 में वे अपनी वकालत की पढ़ाई पूरी करने के बाद अपने स्वदेश भारत वापस लौट आए। इसी दौरान उनकी माता का देहांत हो गया था, हालांकि उन्होंने इस दुख की घड़ी में भी हिम्मत नहीं हारी और वकालत का काम शुरु किया। वकालत के क्षेत्र में उन्हें कुछ ज्यादा कामयाबी तो नहीं मिली लेकिन जब वे एक केस के सिलसिले में दक्षिण अफ्रीका गए तो उन्हें रंगभेद का सामना करना पड़ा।

इस दौरान उनके साथ कई ऐसी घटनाएं घटीं जिसके बाद गांधी जी ने रंगभेदभाव के खिलाफ अपनी आवाज बुलंद की और इससे लड़ने के लिए 1894 में नेटल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की। इस तरह गांधी जी ने अंतराष्ट्रीय स्तर पर रंगभेदभाव के मुद्दे को उठाया।

जब इंग्लेंड से वापस लौटे महात्मा गांधी – Mahatma Gandhi Returned from England

साल 1891 में गांधी जी बरिस्ट्रर होकर भारत वापस लौटे इसी समय उन्होनें अपनी मां को भी खो दिया था लेकिन इस कठिन समय का भी गांधी जी ने हिम्मत से सामना किया और गांधी जी ने इसके बाद वकालत का काम शुरु किया लेकिन उन्हें इसमें कोई खास सफलता नहीं मिली।

गांधी जी की दक्षिण अफ्रीका की यात्रा – Mahatma Gandhi Visit to South Africa

Mahatma Gandhi – महात्मा गांधी जी को वकालत के दौरान दादा अब्दुल्ला एण्ड अब्दुल्ला नामक मुस्लिम व्यापारिक संस्था के मुकदमे के सिलसिले में दक्षिण अफ्रीका जाना पड़ा। इस यात्रा में गांधी जी का भेदभाव और रंगभेद की भावना से सामना हुआ। आपको बता दें कि गांधी जी दक्षिण अफ्रीका पहुंचने वाले पहले भारतीय महामानव थे जिन्हें अपमानजनक तरीके से ट्रेन से बाहर उतार दिया गया। इसके साथ ही वहां की ब्रिटिश उनके साथ बहुत भेदभाव करती थी यहां उनके साथ अश्वेत नीति के तहत बेहद बुरा बर्ताव भी किया गया था।

जिसके बाद गांधी जी के सब्र की सीमा टूट गई और उन्होनें इस रंगभेद के खिलाफ संघर्ष का फैसला लिया।

जब गांधी जी ने रंगभेद के खिलाफ लिया संघर्ष का संकल्प –

रंगभेद के अत्याचारों के खिलाफ गांधी जी ने यहां रह रहे प्रवासी भारतीयों के साथ मिलकर 1894 में नटाल भारतीय कांग्रेस का गठन किया और इंडियन ओपिनियन अखबार निकालना शुरु किया।

इसके बाद 1906 में दक्षिण अफ्रीकी भारतीयों के लिए अवज्ञा आंदोलन की शुरुआत की इस आंदोलन को सत्याग्रह का नाम दिया गया।

गांधी जी की दक्षिणा अफ्रीका से वापस भारत लौटने पर स्वागत – Mahatma Gandhi Return to India from South Africa

1915 में दक्षिण अफ्रीका में तमाम संघर्षों के बाद वे वापस भारत लौटे इस दौरान भारत अंग्रेजो की गुलामी का दंश सह रहा था। अंग्रेजों के अत्याचार से यहां की जनता गरीबी और भुखमरी से तड़प रही थी। यहां हो रहे अत्याचारों को देख गांधी – Mahatma Gandhi जी ने अंग्रेजी हुकुमत के खिलाफ जंग लड़ने का फैसला लिया और एक बार फिर कर्तव्यनिष्ठा के साथ वे स्वतंत्रता संग्राम में कूद पड़े।

स्वतंत्रता सेनानी के रुप में महात्मा गांधी जी – Mahatma Gandhi as a Freedom Fighter

महात्मा गांधी जी ने जब अपनी दक्षिण अफ्रीका की यात्रा से लौटने के बाद क्रूर ब्रिटिश शासकों द्धारा भारतवासियों के साथ हो रहे अमानवीय अत्याचारों को देखा, तब उन्होंने देश से अंग्रेजों को बाहर खदेड़ने का संकल्प लिया और गुलाम भारत को अंग्रेजों के चंगुल से स्वतंत्र करवाने के उद्देश्य से खुद को पूरी तरह स्वतंत्रता संग्राम में झोंक दिया।

उन्होंने देश की आजादी के लिए तमाम संघर्ष और लड़ाईयां लड़ी एवं सत्य और अहिंसा को अपना सशक्त हथियार बनाकर अंग्रेजों के खिलाफ कई बड़े आंदोलन लड़े और अंतत: अंग्रेजों को भारत छोड़ने के लिए विवश कर दिया। वे न सिर्फ स्वतंत्रता संग्राम के मुख्य सूत्रधार थे, बल्कि उन्हें आजादी के महानायक के तौर पर भी जाना जाता है।

हमारा पूरा भारत देश आज भी उनके द्धारा आजादी की लड़ाई में दिए गए त्याग, बलिदान की गाथा गाता है एवं उनके प्रति सम्मान प्रकट करता है।

गांधी जी के भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के आंदोलन – Mahatma Gandhi Movements List

महात्मा गांधी के आंदोलनों की सूची निचे दी गयी हैं –

महात्मा गांधी का चंपारण और खेड़ा आंदोलन – Mahatma Gandhi Champaran and Kheda Andolan

चम्पारण और खेडा में जब अंग्रेज भारत पर शासन कर रहे थे। तब जमीदार किसानों से ज्यादा कर लेकर उनका शोषण कर रहे थे। ऐसे में यहां भूखमरी और गरीबी के हालात पैदा हो गए थे। जिसके बाद गांधी जी ने चंपारण के रहने वाले किसानों के हक के लिए आंदोलन किया। जो चंपारण सत्याग्रह के नाम से जाना गया और इस आंदोलन में किसानों को 25 फीसदी से धनराशि वापस दिलाने में कामयाब रही।

इस आंदोलन में महात्मा गांधी ने अहिंसात्मक सत्याग्रह को अपना हथियार बनाया और वे जीत गए। इससे लोगों के बीच उनकी एक अलग छवि बन गई।

इसके बाद खेड़ा के किसानों पर अकाली का पहाड़ टूट पड़ा जिसके चलते किसान अपनों करों का भुगतान करने में असमर्थ थे। इस मामले को गांधी जी ने अंग्रेज सरकार के सामने रखा और गरीब किसानों का लगान माफ करने का प्रस्ताव रखा। जिसके बाद ब्रिटिश सरकार ने प्रखर और तेजस्वी गांधी जी का ये प्रस्ताव मान लिया और गरीब किसानों की लगान को माफ कर दिया।

महात्मा गांधी का खिलाफत आंदोलन (1919-1924) – Mahatma Gandhi Khilafat Andolan

गरीब, मजदूरों के बाद गांधी जी ने मुसलमानों द्दारा चलाए गए खिलाफत आंदोलन को भी समर्थन दिया था। ये आंदोलन तुर्की के खलीफा पद की दोबारा स्थापना करने के लिए चलाया गया था। इस आंदोलन के बाद गांधी जी ने हिंदू-मुस्लिम एकता का भरोसा भी जीत लिया था। वहीं ये आगे चलकर गांधी – Mahatma Gandhi जी के असहयोग आंदोलन की नींव बना।

महात्मा गांधी का असहयोग आंदोलन (1919-1920) – Mahatma Gandhi Asahyog Andolan

रोलेक्ट एक्ट के विरोध करने के लिए अमृतसर के जलियां वाला बाग में सभा के दौरान ब्रिटिश ऑफिस ने बिना वजह निर्दोष लोगों पर गोलियां चलवा दी जिसमें वहां मौजूद 1000 लोग मारे गए थे जबकि 2000 से ज्यादा लोग घायल हो गए थे। इस घटना से महात्मा गांधी को काफी आघात पहुंचा था जिसके बाद महात्मा गांधी ने ब्रिटिश सरकार के खिलाफ शांति और अहिंसा के मार्ग पर चलकर आंदोलन करने का फैसला लिया था। इसके तहत गांधी जी ने ब्रिटिश भारत में राजनैतिक, समाजिक संस्थाओं का बहिष्कार करने की मांग की।

इस आंदोलन में महात्मा गांधी ने प्रस्ताव की रुप रेखा तैयार की वो इस प्रकार है –

सरकारी कॉलेजों का बहिष्कार
सरकारी अदालतों का बहिष्कार
विदेशी मॉल का बहिष्कार
1919 अधिनियम के तहत होने वाले चुनाव का बहिष्कार
महात्मा गांधी का चौरी-चौरा काण्ड (1922) – Mahatma Gandhi Chauri Chaura Andolan

5 फरवरी को चौरा-चौरी गांव में कांग्रेस ने जुलूस निकाला था जिसमें हिंसा भड़क गई थी दरअसल इस जुलूस को पुलिस ने रोकने की कोशिश की थी लेकिन भीड़ बेकाबू होती जा रही थी। इसी दौरान प्रदर्शनकारियों ने एक थानेदार और 21 सिपाहियों को थाने में बंद कर आग लगा ली। इस आग में झुलसकर सभी लोगों की मौत हो गई थी इस घटना से महात्मा गांधी – Mahatma Gandhi का ह्रद्य कांप उठा था। इसके बाद यंग इंडिया अखबार में उन्होनें लिखा था कि,

“आंदोलन को हिंसक होने से बचाने के लिए मै हर एक अपमान, यातनापूर्ण बहिष्कार, यहां तक की मौत भी सहने को तैयार हूं”

महात्मा गांधी का सविनय अवज्ञा आंदोलन/डंडी यात्रा/नमक आंदोलन (1930) – Mahatma Gandhi Savinay Avagya Andolan/ Dandi March / Namak Andolan

महात्मा गांधी ने ये आंदोलन ब्रिटिश सरकार के खिलाफ चलाया था इसके तहत ब्रिटिश सरकार ने जो भी नियम लागू किए थे उन्हें नहीं मानना का फैसला लिया गया था अथवा इन नियमों की खिलाफत करने का भी निर्णय लिया था। आपको बता दें कि ब्रिटिश सरकार ने नियम बनाया था की कोई अन्य व्यक्ति या फिर कंपनी नमक नहीं बनाएगी।

12 मार्च 1930 को दांडी यात्रा द्धारा नमक बनाकर इस कानून को तोड़ दिया था उन्होनें दांडी नामक स्थान पर पहुंचकर नमक बनाया था और कानून की अवहेलना की थी।

Mahatma Gandhi – गांधी जी की दांडी यात्रा 12 मार्च 1930 से लेकर 6 अप्रैल 1930 तक चली। दांडी यात्रा साबरमति आश्रम से निकाली गई। वहीं इस आंदोलन को बढ़ते देख सरकार ने तत्कालीन वायसराय लॉर्ड इरविन को समझौते के लिए भेजा था जिसके बाद गांधी जी ने समझौता स्वीकार कर लिया था।

महात्मा गांधी का भारत छोड़ो आंदोलन- (1942) – Mahatma Gandhi Bharat Chhodo Andolan

ब्रिटिश शासन के खिलाफ महात्मा गांधी ने तीसरा सबसे बड़ा आंदोलन छेड़ा था। इस आंदोलन को ‘अंग्रेजों भारत छोड़ों’ का नाम दिया गया था।

हालांकि इस आंदोलन में गांधी जी को जेल भी जाना पड़ा था। लेकिन देश के युवा कार्यकर्ता हड़तालों और तोड़फोड़ के माध्यम से इस आंदोलन को चलाते रहे उस समय देश का बच्चा-बच्चा गुलाम भारत से परेशान हो चुका था और आजाद भारत में जीना चाहता था। हालांकि ये आंदोलन असफल रहा था।

महात्मा गांधी के आंदोलन के असफल होने की कुथ मुख्य वजह नीचे दी गई हैं –

ये आंदोलन एक साथ पूरे देश में शुरु नहीं किया गया। अलग-अलग तारीख में ये आंदोलन शुरु किया गया था जिससे इसका प्रभाव कम हो गया हालांकि इस आंदोलन में बड़े स्तर पर किसानों और विद्यार्थियों ने हिस्सा लिया था।

भारत छोड़ों आंदोलन में बहुत से भारतीय यह सोच रहे थे कि स्वतंत्रता संग्राम के बाद उन्हें आजादी मिल ही जाएगी इसलिए भी ये आंदोलन कमजोर पड़ गया।

गांधी जी का भारत छोड़ो आंदोलन सफल जरूर नहीं हुआ था लेकिन इस आंदोलन ने ब्रिटिश शासकों को इस बात का एहसास जरूर दिला दिया था कि अब और भारत उनका शासन अब और नहीं चल पाएगा और उन्हें भारत छोड़ कर जाना ही होगा।

Mahatma Gandhi- गांधी जी के शांति और अहिंसा के मार्ग पर चलाए गए आंदोलनो ने गुलाम भारत को आजाद करवाने में अपनी महत्पूर्ण भूमिका निभाई है और हर किसी के जीवन में गहरा प्रभाव छोड़ा है।

महात्मा गांधी के आंदोलनों की खास बातें – Important things about Mahatma Gandhi’s movements

महात्मा गांधी -Mahatma Gandhi की तरफ से चलाए गए सभी आंदोलनों में कुछ चीजें एक सामान थी जो कि निम्न प्रकार हैं –

गांधी जी के सभी आंदोलन शांति से चलाए गए।
आंदोलन के दौरान किसी की तरह की हिंसात्मक गतिविधि होने की वजह से ये आंदोलन रद्द कर दिए जाते थे।
आंदोलन सत्य और अहिंसा के बल पर चलाए जाते थे।

समाजसेवक के रुप में महात्मा गांधी जी – Mahatma Gandhi as a Social Reformer

महात्मा गांधी जी एक महान स्वतंत्रता सेनानी और राजनेता होने के साथ-साथ एक महान समाज सेवक भी थे। जिन्होंने देश में जातिवाद, छूआछूत जैसी तमाम कुरोतियों को दूर करने में अपनी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका सभी जाति, धर्म, वर्ग एवं लिंग के लोगों के प्रति एक नजरिया था।

उन्होंने जातिगत भेदभाव से आजाद भारत का सपना देखा था। गांधी जी ने निम्न, पिछड़ी एवं दलित वर्ग को ईश्वर के नाम पर ”हरि”जन कहा था और समाज में उन्हें बराबरी का हक दिलवाने के लिए अथक प्रयास किए थे।

”राष्ट्रपिता” (फादर ऑफ नेशन) के रुप में महात्मा गांधी जी – Mahatma Gandhi as Father of Nation

सत्य और अहिंसा के पुजारी महात्मा गांधी जी को राष्ट्रपिता की उपाधि भी दी गई थी। उनके आदर्शों और महान व्यक्तित्व के चलते नेता जी सुभाष चन्द्र बोस ने सर्वप्रथम 4 जून, 1944 को सिंगापुर रेडियो से एक प्रसारण के दौरान गांधी जी को ”देश का पिता” कहकर संबोधित किया था।

इसके बाद नेता जी ने 6 जुलाई 1944 को रेडियो रंगून से एक संदेश प्रसारित करते हुए गांधी जी को राष्ट्रपिता कहकर संबोधित किया था। वहीं 30 जनवरी, 1948 को गांधी जी की हत्या के बाद देश के पहले प्रधानमंत्री जवाहर लाल नेहरू जी ने भारतवासियों को रेडियो पर उनकी मौत का दुखद समाचार देते हुए कहा था कि ”भारत के राष्ट्रपिता अब नहीं रहे”।

महात्मा गांधी का शिक्षा मे योगदान – Mahatma Gandhi Contribution In To Education.

महात्मा गांधी के शिक्षा मे योगदान को समझने से पहले उनके शिक्षा के प्रती विचार को समझना अत्यंत आवश्यक है, जैसा के;

१. ६ साल से १४ साल तक के बच्चो को अनिवार्य तथा निशुल्क शिक्षा प्रदान की जायेगी। २. शिल्प केंद्रित शिक्षा दी जायेगी। ३. शिक्षा का माध्यम केवल मातृभाषा होगी, अंग्रेजी नही। ४. करघा उद्योग, हस्तकला इत्यादी की शिक्षा दी जायेगी, जिसमे कृषी, लकडी का काम, कताई, बुनाई, ,मछली पालन, उद्यान कार्य, मिट्टी का कार्य, चरखा इत्यादी शामिल होगा।

गांधीजी ने आत्मनिर्भर बनाने की शिक्षा पर अधिक ध्यान केंद्रित किया, जिससे व्यक्ती का सर्वांगीण विकास हो और खुद्के बलबुते इंसान जीवन मे आगे बढ पाये। इसिलिये उन्हे मुलभूत शिक्षा प्रणाली के जनक के तौर पर देखा जाता है।

शिक्षा संबंधी कुछ महत्वपूर्ण तथ्य गांधीजी ने सबके सामने रखे,जैसा के ;

१. स्वयं के अनुभव से सिखना और करके देखना: – किसी भी चीज को सिखने के साथ खुद्से करके देखने पर गांधीजी का ज्यादा झुकाव था, उनका मानना था स्वयं से करके देखकर सिखना ही उत्तम शिक्षा होती है।आपस मे चर्चा एवं प्रश्न उत्तर के माध्यम को उनके नजर मे काफी सराहनिय माना गया है, वे किताबी शिक्षा से ज्यादा क्राफ्ट/शिल्प इत्यादी को अधिक महत्व देते थे

२. शारीरिक क्रियाकलाप द्वारा शिक्षा पर गांधीजी ने अधिक बल दिया जिसमे सभी आयु वर्ग के बच्चो को उनके क्षमता अनुसार कार्य दिया जाये।जिससे वो जीवन मे आगे बढते समय अधिक मजबूत विचार और शारीरिक बल अर्जित कर सके।

३. सिखने की अनेक क्रिया और प्रकार का समन्वय कर शिक्षा देने पर गांधीजी का अधिक झुकाव था, जैसे के चित्रकला, हस्तकला और शिल्पकला इनका एक दुसरे से नजदिकी संबंध आता है।तो इस तरह से विभिन्न कलाओ का आपस मे तालमेल साध कर शिक्षा दी जाये।

१४ साल से उपर के आयु के बच्चो को पूर्णतः रोजगार पूरक शिक्षा देने पर गांधीजी का अधिक बल था, जिससे वो बच्चे आगे चलकर रोजगार हेतू सक्षम बन पाये।

गांधीजी ने शिक्षा पद्धती मे सहयोगी क्रिया पर पहल तथा व्यक्तिगत उत्तरदायित्व पर अधिक कार्य किया, ये निष्कर्ष शिक्षा के लिये स्थापित “झाकीर हुसैन समिति” द्वारा दिया गया है।

गांधीजी शिक्षा मे अनुशासन को बहूत अधिक महत्व देते थे, इसके अलावा छात्रो को आत्मबल अधिक बढाने के साथ, वो अध्यापक वर्ग को ब्रह्मचर्य एवं संयमित जीवन जिने की सलाह देते थे।जिससे के छात्रो के सामने आदर्श एवं उच्च आदर्श का उदाहरण प्रस्तुत किया जा सके।

गांधीजी छात्रो मे एवं अध्यापको मे सत्य, अहिंसा, सहिष्णुता, प्रेम, न्याय और परिश्रम इत्यादी गुणो को विकसित करने पर अधिक बल देते थे।

महात्मा गांधी जी द्धारा लिखी गईं किताबें – Mahatma Gandhi Books

महात्मा गांधी जी एक महान स्वतंत्रता सेनानी, अच्छे राजनेता ही नहीं बल्कि एक बेहतरीन लेखक भी थे। उन्होंने अपने लेखन कौशल से देश के स्वतंत्रता संग्राम और आजादी के संघर्ष का बेहद शानदार वर्णन किया है। उन्होंने अपनी किताबों में स्वास्थ्य, धर्म, समाजिक सुधार, ग्रामीण सुधार जैसे महत्वपूर्ण विषयों पर लिखा है।

आपको बता दें कि महात्मा गांधी जी ने इंडियन ओपनियन, हरिजन, यंग इंडिया, नवजीवन आदि पत्रिकाओं में एडिटर के रुप में भी कार्य किया है। उनके द्धारा लिखी गईं कुछ प्रमुख किताबों के नाम निम्नलिखित हैं-

हिन्दी स्वराज (1909)
मेरे सपनों का भारत (India of my Dreams)
ग्राम स्वराज (Village Swaraj by Mahatma Gandhi)
दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह (Satyagraha in South Africa)
एक आत्मकथा या सत्य के साथ मेरे प्रयोग की कहानी (An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth (1927)
स्वास्थ्य की कुंजी (Key To Health)
हे भगवान (My God)
मेरा धर्म(My Religion)
सच्चाई भगवान है( Truth is God)

इसके अलावा गांधी जी ने कई और किताबें लिखी हैं, जो न सिर्फ समाज की सच्चाई को बयां करती हैं, बल्कि उनकी दूरदर्शिता को भी प्रदर्शित करती हैं।

महात्मा गांधी जी के स्लोगन – Mahatma Gandhi Slogan

सादा जीवन, उच्च विचार वाले महान व्यक्तित्व महात्मा गांधी जी के ने अपने कुछ महान विचारों से प्रभावशाली स्लोगन दिए हैं। जिनसे देशवासियों के अंदर न सिर्फ देश-प्रेम की भावना विकिसत होती है, बल्कि उन्हें सच्चाई के मार्ग पर चलने की भी प्रेरणा मिलती है, महात्मा गांधी जी के कुछ लोकप्रिय स्लोगन इस प्रकार हैं-

आपका भविष्य इस बात पर निर्भर करता है कि आज आप क्या कर रहे हैं- महात्मा गांधी
करो या मरो- महात्मा गांधी
शक्ति शारीरिक क्षमता से नहीं आती है, यह एक अदम्य इच्छा शक्ति से आती है- महात्मा गांधी
पहले वो आप पर बिल्कुल भी ध्यान नहीं देंगे, फिर वो आप पर हंसेगें, और फिर वो आपसे लड़ेंगे तब आप निश्चय ही जीत जाएंगे – महात्मा गांधी
अपना जीवन कुछ इस तरह जियो जैसे की तुम कल मरने वाले हो, कुछ ऐसे सीखो जैसे कि तुम हमेशा के लिए जीने वाले हो- महात्मा गांधी
कानों का दुरुपयोग मन को दूषित एवं अशांत करता है- महात्मा गांधी
सत्य कभी भी ऐसे कारण को कोई नुकसान नहीं पहुंचाता जो कि उचित हो-महात्मा गांधी
भगवान का कोई धर्म नहीं है- महात्मा गांधी
ख़ुशी तब ही मिलेगी जब आप, जो भी सोचते हैं, जो भी कहते हैं और जो भी करते हैं, वो सब एक सामंजस्य में हों- महात्मा गांधी

महात्मा गांधी जी की जयंती – Mahatma Gandhi Jayanti

2 अक्टूबर को पूरे देश में गांधी जयंती ( Gandhi Jayanti ) के रुप में धूमधाम से मनाया जाता है। इस दिन राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जी 1869 में गुजरात के पोरबंदर शहर में जन्में थे। गांधी जी अहिंसा के पुजारी थे, इसलिए 2 अक्टूबर के दिन को पूरे विश्व में विश्व अहिंसा दिवस के रुप में भी मनाया जाता है।

गांधी जयंती के मौके पर स्कूल, कॉलेजों में अन्य शैक्षणिक संस्थानों में तमाम तरह के कार्यक्रमों का आयोजन किया जाता है। इस मौके पर देश के प्रधानमंत्री, राष्ट्रपति समेत कई बड़े राजनेता दिल्ली के राजघाट पर बनी गांधी प्रतिमा पर सच्चे मन से श्रद्धांजली अर्पित करते हैं। वहीं गांधी जयंती को राष्ट्रीय अवकाश भी घोषित किया गया है।

महात्मा गांधी की कुछ खास बातें – Some special things of Mahatma Gandhi

सादा जीवन, उच्च विचार –

राष्ट्रपति महात्मा गांधी – Mahatma Gandhi सादा जीवन उच्च विचार में भरोसा रखते थे उनके इसी स्वभाव की वजह से उन्हें ‘महात्मा’ कहकर बुलाते थे।

सत्य और अहिंसा –

महात्मा गांधी के जीवन के 2 हथियार थे सत्य और अहिंसा। इन्हीं के बल पर उन्होनें भारत को गुलामी से आजाद कराया और अंग्रेजो को भारत छोड़ने पर मजबूर किया।

छूआछूत को दूर करना था गांधी जी का मकसद

Mahatma Gandhi – महात्मा गांधी का मुख्य उद्देश्य समाज में फैली छुआछूत जैसी कुरोतियों को दूर करना था इसके लिए उन्होनें काफी कोशिश की और पिछड़ी जातियों को उन्होनें ईश्वर के नाम पर हरि ‘जन’ नाम दिया।

महात्मा गांधी जी की मृत्यु – Death of Mahatma Gandhi

नाथूराम गोडसे और उनके सहयोगी गोपालदास ने 30 जनवरी 1948 को बिरला हाउस में गांधी जी की गोली मारकर हत्या कर दी थी।

एक नजर में महात्मा गांधीजी की जीवन कार्य – Mahatma Gandhi Short Biography

1893 में दादा अब्दुला के कंपनी का मुकदमा चलाने के लिये दक्षिण आफ्रिका को जाना पड़ा। महात्मा गांधी जब दक्षिण आफ्रिका में थे तब उन्हें भी अन्याय-अत्याचारों का सामना करना पड़ा। उनका प्रतिकार करने के लिये भारतीय लोगों को संघटित करके उन्होंने 1894 में “ नेशनल इंडियन कॉग्रेस ” की स्थापना की।
1906 में वहा के शासन के आदेश के अनुसार पहचान पत्र साथ में रखना जरुरी था। इसके अलावा रंग भेद नीती के खिलाफ उन्होंने सत्याग्रह आंदोलन शुरू किया।
1915 में महात्मा गांधीजी भारत लौट आये और उन्होंने सबसे पहले साबरमती में सत्याग्रह आश्रम की स्थापना की।
1919 में उन्होंने ‘सविनय अवज्ञा’ आंदोलन शुरु किया।
1920 में असहयोग आंदोलन शुरु किया।
1920 में लोकमान्य तिलक के मौत के बाद राष्ट्रिय सभा का नेवृत्त्व महात्मा गांधी के पास आया।
1920 में नागपूर के अधिवेशन में राष्ट्रिय सभा ने असहकार के देशव्यापी आंदोलन अनुमोदन देनेवाला संकल्प पारित किया। असहकार आंदोलन की सभी सूत्रे महात्मा गांधी पास दिये गये।
1924 में बेळगाव यहा राष्ट्रिय सभा के अधिवेशन का अध्यक्षपद।
1930 में सविनय अवज्ञा आदोलन शुरु हुआ। नमक के उपर कर और नमक बनाने की सरकार एकाधिकार रद्द की जाये। ऐसी व्हाइसरॉय से मांग की, व्हाइसरॉय ने उस मांग को नहीं माना तब गांधीजी ने नमक का कानून तोड़कर सत्याग्रह करने की ठान ली।
1931 में राष्ट्रिय सभा के प्रतिनिधि बनकर गांधीजी दूसरी गोलमेज परिषद को उपस्थित थे।
1932 में उन्होंने अखिल भारतीय हरिजन संघ की स्थापना की।
1933 में उन्होंने ‘हरिजन’ नाम का अखबार शुरु किया।
1934 में गांधीजीने वर्धा के पास ‘सेवाग्राम’ इस आश्रम की स्थापना की। हरिजन सेवा, ग्रामोद्योग, ग्रामसुधार, आदी।
1942 में चले जाव आंदोलन शुरु हुआ। ‘करेगे या मरेगे’ ये नया मंत्र गांधीजी ने लोगों को दिया।
व्दितीय विश्वयुध्द में महात्मा गांधीजी – Mahatma Gandhi ने अपने देशवासियों से ब्रिटेन के लिये न लड़ने का आग्रह किया था। जिसके लिये उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया था। युध्द के उपरान्त उन्होंने पुन: स्वतंत्रता आदोलन की बागडोर संभाल ली। अंततः 15 अगस्त 1947 में हमारे देश को स्वतंत्रता प्राप्त हो गई। गांधीजीने सदैव विभिन्न धर्मो के प्रति सहिष्णुता का संदेश दिया।
1948 में नाथूराम गोडसे ने अपनी गोली से उनकी जीवन लीला समाप्त कर दी। इस दुर्घटना से सारा विश्व शोकमग्न हो गया था।

महात्मा गांधी महान पुरुष थे उन्होनें अपने जीवन में कई महत्वपूर्ण काम किए वहीं गांधी जी के आंदोलनों की सबसे खास बात यह रही कि उन्हें सत्य और अहिंसा के मार्ग पर चलकर सभी संघर्षों का डटकर सामना किया।

उन्होनें अपने जीवन में हिंदू-मुस्लिम को एक करने के भी कई कोशिश की। इसके साथ ही गांधी जी का व्यक्तित्व ऐसा था कि हर कोई उनसे मिलने के लिए आतुर रहता था और उनसे मिलकर प्रभावित हो जाता था।

मोहनदास करमचंद गांधी – Mahatma Gandhi भारत के स्वतंत्रता आंदोलन के निदेशक थे। उन्ही की प्रेरणा से 1947 में भारत को स्वतंत्रता प्राप्त हो सकी। अपनी अदभुत आध्यात्मिक शक्ति से मानव जीवन के शाश्वत मूल्यों को उदभाषित करने वाले। विश्व इतिहास के महान तथा अमर नायक महात्मा गांधी आजीवन सत्य, अहिंसा और प्रेम का पथ प्रदर्शित करते रहे।

महात्मा गांधी जी पर बनी फिल्में – Mahatma Gandhi Movie

महात्मा गांधी जी आदर्शों और सिद्धान्तों पर चलने वाले महानायक थे, उनके प्रेरणादायक जीवन पर कई फिल्में भी बन चुकी हैं। इसके अलावा स्वतंत्रता संग्राम के दौरान अन्य देशप्रेमियों और स्वतंत्रता सेनानियों पर भी बनी फिल्मों में गांधी जी का अहम किरदार दिखाया गया है। यहां हम आपको गांधी जी बनी कुछ प्रमुख फिल्मों की सूची उपलब्ध करवा रहे हैं, जो कि इस प्रकार है-

फिल्म- ‘गांधी’ (1982)

डायरेक्शन- रिचर्ड एटनबरो

गांधी जी का किरदार निभाया- हॉलीवुड कलाकार बने किंस्ले

2- फिल्म- ”गांधी माइ फादर”(2007)

डायरेक्टर- फिरोज अब्बास मस्तान

गांधी जी का किरदार निभाया- दर्शन जरीवाला

3- फिल्म- ”हे राम” (2000)

डायरेक्टर-कमल हसन

गांधी जी का किरदार निभाया- नसीरुद्दीन शाह

4- फिल्म- ”लगे रहो मुन्नाभाई”

डायरेक्टर- राजकुमार हिरानी (2006)

गांधी जी का किरदार निभाया- दिलीप प्रभावलकर

5- फिल्म- ”द मेकिंग ऑफ गांधी”(1996)

डायरेक्टर- श्याम बेनेगल

गांधी जी का किरदार निभाया-रजित कपूर

6- फिल्म- ”मैंने गांधी को नहीं मारा”(2005)

डायरेक्शन- जहनु बरुआ

इसके अलावा भी कई अन्य फिल्में भी गांधी जी के जीवन पर प्रदर्शित की गई हैं।

महात्मा गांधी जी के भजन – Mahatma Gandhi Bhajan

महात्मा गांधी जी के प्रिय भजन जिसे वह अक्सर गुनगुनाते थे-

भजन नंबर 1-

वैष्णव जन तो तेने कहिये, जे पीर पराई जाणे रे ।। पर दुःखे उपकार करे तोये, मन अभिमान न आणे रे ।। सकल लोक माँ सहुने वन्दे, निन्दा न करे केनी रे ।। वाच काछ मन निश्चल राखे, धन-धन जननी तेरी रे ।। वैष्णव जन तो तेने कहिये, जे पीर पराई जाणे रे ।। समदृष्टि ने तृष्णा त्यागी, पर स्त्री जेने मात रे ।। जिहृवा थकी असत्य न बोले, पर धन नव झाले हाथ रे ।। मोह माया व्यापे नहि जेने, दृढ वैराग्य जेना तन मा रे ।। राम नामशुं ताली लागी, सकल तीरथ तेना तन मा रे ।। वण लोभी ने कपट रहित छे, काम क्रोध निवार्या रे ।। भणे नर सैयों तेनु दरसन करता, कुळ एको तेर तार्या रे ।।

आपको बता दें कि महात्मा गांधी जी का यह भजन साल 2018 में वैश्विव हो गया था, इस भजन को 124 देशों के कलाकरों ने एक साथ गाकर बापू जी को श्रद्धांजली अर्पित की थी।

भजन नंबर 2-

रघुपति राघव राजाराम,

पतित पावन सीताराम

सीताराम सीताराम,

भज प्यारे तू सीताराम

रघुपति राघव राजाराम ।।

ईश्वर अल्लाह तेरो नाम,

सब को सन्मति दे भगवान

रात का निंदिया दिन तो काम

कभी भजोगे प्रभु का नाम

करते रहिए अपने काम

लेते रहिए हरि का नाम

रघुपति राघव राजा राम ।।

इस भजन के अलावा भी गांधी जी ”साबरमती के संत तूने कर दिया कमाल।।।।……..” आदि भजन भी गुनगुनाते थे ।

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के जीवन के बारे में कई रोचक और महत्वपूर्ण तथ्य हैं, जो हम आपको यहाँ बतायेंगे …

महात्मा गांधी के बारे में रोचक और अनसुने कुछ तथ्य – Fact about Mahatma Gandhi

राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के जीवन के बारे में कई ऐसे रोचक और महत्वपूर्ण तथ्य हैं, जिनके बारे में शायद ही आप जानते हों। जिनके बारे में आज हम आपको अपने इस लेख के द्धारा बताएंगे, जो कि निम्नलिखित हैं –

1) गांधी जी का पूरा नाम मोहनदास करमचंद गांधी था, इनके पिता करम चंद गांधी कट्टर हिंदू थे और जाति से मोध बनिया थे। गांधी जी गुजारात की राजधानी पोरबंदर के दीवान थे, इसके अलावा वे राजकोट और बांकानेर के दीवान भी रह चुके थे। उनकी मातृभाषा गुजराती थी।

2) आजादी के महानायक महात्मा गांधी को एक बहादुर, साहसी और बोल्ड नेता के रुप में तो सभी जानते हैं, लेकिन आपको बता दें कि उन्होंने अपनी आत्मकथा में लिखा है कि वह बचपन में काफी शर्मीलें स्वभाव के व्यक्ति थे, यहां तक कि वे अपने सहपाठियों से बात करने में भी हिचकिचाते थे।

3) 2 अक्टूबर को महात्मा गांधी की जयंती पूरे देश में मनाई जाती है, लेकिन संयुक्त राष्ट्र ने महात्मा गांधी के जन्मदिवस 2 अक्टूबर को विश्व अंहिसा दिवस के रुप में घोषित किया है, इसलिए उनकी जन्मदिन को अंतराष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रुप में भी मनाया जाता है।

4) महात्मा गांधी, पुतलीबाई और करमचंद गाधी जी की सबसे छोटी संतान थे, उनके दो भाई और एक बहन भी थी।

5) ऐसा माना जाता है कि 12 अप्रैल साल 1919 को रवींद्रनाथ टैगोर ने गांधी जी को एक पत्र लिखा था जिसमें उन्होंने गांधीजी को ‘महात्मा’ कहकर संबोधित किया था। हालांकि इसको लेकर भी विद्धानों के अलग-अलग मत हैं।

6) महात्मा गांधी के बारे मे यह भी काफी रोचक है कि, उन्हें 5 बार नोबल पीस प्राइज के लिए नोमिनेट किया गया, लेकिन यह पुरस्कार कभी वह हासिल नहीं कर सके। क्योंकि साल 1948 में यह पुरस्कार मिलने से पहले ही उनकी गोडसे द्दारा हत्या कर दी गई थी। हालांकि नोबल कमेटी ने यह पुरस्कार उस साल किसी को नहीं दिया था।

7) भारत के राष्ट्रपिता को अमेरिका की टाइम मैग्जीन द्धारा साल 1930 में “Man of the year” पुरस्कार से भी नवाजा जा चुका है।

8) महात्मा गांधी के बारे में यह अति रोचक तथ्य है कि वे अपने पूरे जीवनकाल में कभी अमेरिका नहीं गए और यह भी कहा जाता है कि 24 साल विदेश में रहने के बाद भी वह कभी एयर प्लेन में भी नहीं बैठे।

9) सादा जीवन, उच्च विचार की सोच वाले गांधी जी हर रोज 18 किलोमीटर पैदल चलते थे, उनके जीवनकाल ने इस यात्रा के मुताबिक यह आकलन लगाया जाता है, उनकी पैदलयात्रा पूरी दुनिया के दो चक्कर लगाने के बराबर थी। वहीं साल 1939 में 70 साल की आयु में भी गांधी जी का वजन 46 किलोग्राम था।

10) देश की आजादी में महत्वपूर्ण योगदान देने वाले राष्ट्रपिता महात्मा गांधी ने अपने जीवन के 6 साल 5 महीने जेल में बिताए थे। आपको बता दें कि कि गांधी जी को 13 बार गिरफ्तार किया गया था।

11) महात्मा गांधी के प्रभावशाली व्यक्तित्व का प्रभाव पूरी दुनिया में है, इसलिए उनके सम्मान में उनके नाम के 53 मुख्य मार्ग भारत में और 48 सड़कें विदेशों में है।

12) जब 15 अगस्त, 1947 को हमारा भारत देश आजाद हुआ तो उस रात भारत के प्रथम प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू जी का भाषण सुनने के लिए महात्मा गांधी मौजूद नहीं थे, वे उस दिन उपवास पर थे। आपको बता दें कि 1921 में महात्मा गांधी से देश के आजादी तक हर सोमवार को व्रत रखने का संकल्प लिया था और उन्होंने अपने जीवन में करीब 1 हजार 41 दिन उपवास रखा।

13) आजादी के आदर्श महानायक गांधी जी ने देश के लिए कई आंदोलन किए, कई बार उन्हें राजनीतिक पद अपनाने के लिए भी प्रस्ताव रखा गया, लेकिन गांधी जी ने अपने पूरे जीवन काल में कभी भी राजनीति पद को नहीं अपनाया।

14) देश को आजादी करवाने के लिए गांधी जी ने तमाम आंदोलन किए और अंग्रेजी के खिलाफ कई सालों तक लड़ाई भी लड़ी, लेकिन अंग्रेजी सरकार ने ही महात्मा की मौत के 21 साल बाद उनके सम्मान में डाक टिकट जारी किया था, जो कि सराहनीय है।

15) महात्मा गांधी ने अपने पूरे जीवनकाल में तमाम संघर्ष और आंदोलन किए और सफलता भी हासिल की। इसके अलावा वे 4 महाद्दीप और 12 देशों में नागरिक अधिकार आंदोलन के लिए भी जिम्मेदार थे।

16) गांधी जी के बारे में यह भी कहा जाता है कि जब लॉ की पढ़ाई पूरी करने के बाद, उन्होंने वकालत करना शुरु किया था तो, वे कोर्ट में ठीक तरीके से अपना पक्ष भी नहीं रख पाते थे, यहां तक कि पहला केस लड़ते वक्त वह कांपने लगे और बहस बीच में ही छोड़कर बैठ गए, जिससे वह शुरुआती दौर में वकालत करने में फेल हो गए थे।

हालांकि बाद में वह एक कुख्यात और सफल वकील भी बने। वहीं दक्षिण अफ्रीका में उन्हें वकालत के लिए 15 हजार डॉलर सालाना मिलते थे, जो आज के करीब 10 लाख रुपए के बराबर हैं, वहीं कई भारतीयों की सालाना आय आज भी इससे कम है।

17) गांधी जी के जीवन के आदर्शों और उनके महान विचारों की वजह से उनके तमाम प्रशंसक थे, लेकिन एप्पल कंपनी के संस्थापक स्टीव जॉब्स भी महात्मा गांधी जी के सम्मान में गोल चश्मा पहनते थे।

18) महात्मा गांधी जी के बारे में एक अति रोचक तथ्य है कि वे नकली दांत लगाते थे, जिसे वह अपने कपड़े के बीच में रखते थे और इसका इस्तेमाल सिर्फ खाना खाते वक्त ही करते थे।

19) महात्मा गांधी जी के बारे में यह भी कहा जाता है कि उन्हें फोटो खिंचवाना बिल्कुल भी अच्छा नहीं लगता था, लेकिन आजादी की लड़ाई के दौरान वह एक ऐसे महानायक थे, जिनकी सबसे ज्यादा फोटो खींची गई थी।

20) महात्मा गांधी की हत्या 30 जनवरी, 1948 को गोडसे द्धारा बिरला भवन के बगीचे में कर दी गई थी। उनकी अंतिम यात्रा में काफी लोगों का हुजुम उमड़ा था, उनकी शवयात्रा करीब 8 किलोमीटर लंबी थी, जिसमें पैदल चलने वालों की संख्या करीब 10 लाख थी, जबकि 15 लाख से भी ज्यादा लोग रास्ते में खड़े होकर उनके अंतिम दर्शन कर रहे थे।

आपको बता दें कि महापुरुष महात्मा गांधी जी की शवयात्रा को आजाद भारत की सबसे बड़ी शवयात्रा भी कहा गया है।

इनके अलावा भी राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के जीवन के बारे में कई ऐसे तथ्य हैं जो कि बेहद रोचक और महत्वपूर्ण है। हालांकि, महात्मा गांधी द्धारा राष्ट्र के लिए दिए गए योगदान को कभी नहीं भुलाया जा सकता। महात्मा गांधी जैसे शख्सियत का भारतभूमि पर जन्म लेना गौरव की बात है।

अगले पेज पर पढ़िए – राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के बार में पुछे गये सवाल…

165 thoughts on “सत्य और अहिंसा के पुजारी राष्ट्रपिता महात्मा गांधी जी की जीवनी”

महात्मा गाँधी ने सत्य और अहिंसा के बल पर अंग्रेजों को भारत छोड़ने पर विवश कर दिया। बहुत ही अच्छा लेख लगा एक महान नेता को नमन, धन्यवाद।

बहुत ही अच्छा लेख लिखा है आपने थैंक यू

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Mahatma Gandhi Biography In Hindi – महात्मा गाँधी सम्पूर्ण जीवन परिचय

Mahatma Gandhi Biography In Hindi – महात्मा गाँधी भारत एवं भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक महान और प्रमुख राजनैतिक एवं आध्यात्मिक नेता थे। इनका जन्म 2 अक्टूबर, 1869, को पोरबंदर, काठियावाड़ (भारत के प्रान्त गुजरात) जगह पर हुआ था, इनके पिता का नाम करमचन्द गाँधी जो सनातन धर्म की पंसारी जाति से संबध रखते थे, और ब्रिटिश राज के समय काठियावाड़ की एक छोटी सी रियासत (पोरबंदर) के दीवान अर्थात् प्रधान मन्त्री थे।

इनकी माता पुतलीबाई परनामी वैश्य समुदाय की थीं। जो करमचन्द की चौथी पत्नी थी। करमचन्द की पहली तीन पत्नियाँ प्रसव के समय मर गयीं थीं। भक्ति करने वाली माता की देखरेख और प्रभाव के कारण गाँधी जी जैन परम्पराओं के प्रभाव में रहे और बाद में चलकर वही मोहनदास महात्मा गाँधी के नाम से पूरी दुनिया में विख्यात हो गए। दुर्बलों में जोश की भावना, शाकाहारी जीवन, आत्मशुद्धि के लिये उपवास तथा विभिन्न जातियों के लोगों के बीच सहिष्णुता ये महात्मा गाँधी के कुछ अच्छे विचार थे जिनको वो सभी का बताया करते थे।

Mahatma Gandhi Biography In Hindi – संछिप्त परिचय – 1869-1948

पूरा नाम – मोहन दास करमचंद गाँधी अन्य नाम – राष्ट्रपिता, महात्मा, बापू जन्म – 2 अक्टूबर, 1869, को पोरबंदर, काठियावाड़ (भारत के प्रान्त गुजरात) पिता – करमचन्द गाँधी माता – पुतलीबाई परनामी स्कूली शिक्षा – पोरबंदर और राजकोट कॉलेज – शामलदास कॉलेज, यूनिवर्सिटी कॉलेज लन्दन, कैरियर – दक्षिण अफ्रीका, प्रिटोरिया स्थित कुछ भारतीय व्यापारियों के सलाहकार के रूप में आंदोलन – चम्पारण और खेड़ा सत्याग्रह, असहयोग आन्दोलन, स्वराज और नमक सत्याग्रह (नमक मार्च), भारत छोड़ो आंदोलन, सविनय अवज्ञा आंदोलन और भी बहुत सारे आंदोंलन में गाँधी जी ने भाग लिया।

कम उम्र में शादी विवाह –

1883 में साढे 13 साल की उम्र में ही गाँधी जी का विवाह 14 साल की कस्तूरबा से करा दिया गया। जब गाँधी जी 15 साल के थे तब इनकी पहली सन्तान ने जन्म लिया, जिसके बाद कुछ ही दिनों में उनकी पत्नी चल बसी उसी साल गाँधी जी के पिता जी भी चल बसे। बाद में गाँधी जी की चार संताने और हुई जिनके बारे में जानकारी हरीलाल गान्धी (1888), मणिलाल गान्धी (1892), रामदास गान्धी (1897) और देवदास गांधी (1900) इस प्रकार है।

महात्मा गाँधी की शिक्षा दीक्षा –

गाँधी जी ने स्कूली शिक्षा पोरबंदर में और हाई स्कूल की शिक्षा राजकोट में पूरी की, उसके बाद वो भावनगर के शामलदास कॉलेज में दाखिला लिए गाँधी जी ने मैट्रिक की परीक्षा सन 1887 में अहमदाबाद से उत्तीर्ण की थी। ख़राब स्वास्थ्य और गृह वियोग के कारण वह अप्रसन्न ही रहे और कॉलेज छोड़कर पोरबंदर वापस चले गए।

विदेश में शिक्षा और वकालत –

गाँधी जी अपने परिवारक मित्र मावजी दवे की सलाह पर लन्दन से बैरिस्टर की पढाई करने का फैसला किया और वो वर्ष 1888 में यूनिवर्सिटी कॉलेज लन्दन में कानून की पढाई करने और बैरिस्टर बनने के लिये इंग्लैंड चले गये। वहां गाँधी जी को शाकाहारी खाने से सम्बंधित बहुत कठिनाई हुई क्योंकि वहां ज्यादातर लोग मांसाहार पसंद करते थे ऐसे में गाँधी जी को कई दिन भूखे सोना पड़ जाता था। धीरे – धीरे गाँधी जी वहां पर शाकाहारी भोजनालय के बारे में पता किया उसके बाद उनकी खाने पीने की समस्या का समाधान हो पाया। बाद में उन्होंने ‘वेजीटेरियन सोसाइटी’ की सदस्यता भी ग्रहण कर ली। जून 1891 में गाँधी भारत लौट आये। उसी समय उनकी माँ का स्वर्गवास हुआ था बाद में गाँधी जी बॉम्बे में वकालत की शुरुआत की मगर उसमे उनको कुछ खास सफलता नहीं मिली, इसके बाद वो राजकोट वापस आ गए। जहाँ उन्होंने जरूरतमन्दों के लिये मुकदमे की अर्जियाँ लिखने का काम किया मगर उसमे भी उनको सफलता नहीं मिली उसके बाद गाँधी जी को सन् 1893 में एक भारतीय फर्म से नेटल (दक्षिण अफ्रीका) में एक वर्ष के करार पर वकालत करने का मौका मिला।

गाँधी जी दक्षिण अफ्रीका में (1893-1914)

गाँधी जी 24 साल की उम्र में दक्षिण अफ्रीका गए। पहली बार वो प्रिटोरिया स्थित कुछ भारतीय व्यापारियों के सलाहकार के रूप में उनका चयन किया गया। उन्होंने अपने जीवन के 21 साल दक्षिण अफ्रीका में बिताये, वहां उन्होंने अपने जीवन में राजनैतिक विचार और नेतृत्व कौशल को विकसित किया वहां उनको गंभीर नस्ली भेदभाव का सामना भी करना पड़ा एक बार Gandhi Ji ट्रेन में प्रथम श्रेणी कोच की वैध टिकट होने के बाद तीसरी श्रेणी के डिब्बे में जाने से इन्कार कर दिया था जिसके बाद उन्हें ट्रेन से बाहर फेंक दिया गया था। यह सब बातें उनके जीवन में एक महत्वपूर्ण मोड़ ले ली उसके बाद उन्होंने सामाजिक और राजनैतिक अन्याय के प्रति जागरुकता के लिए काम करने का फैसला लेने का मन बना लिया फिर वे दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों पर हो रहे अन्याय को देखते हुए कुछ अच्छे कदम उठाने और उनको न्याय दिलाने के बारे में सोचने लगे।

भारतियों को अपने राजनैतिक और सामाजिक अधिकारों के लिए संघर्ष करने के बारे में गाँधी को वहीँ से बिचार आने लगा उस समय हमारा देश गुलामी की जंजीरों में जकड़ा था गाँधी जी साउथ अफ्रीका में ही मन बना लिए थे की वो अब अपने देश जाकर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ाई लड़ेंगे और अपने देश को आजाद करवाएंगे।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का संघर्ष (1916-1945)

1914 में गांधी जी दक्षिण अफ्रीका से भारत वापस लौट आये। वहां से वापस आने के बाद गाँधी जी एक राष्ट्रवादी नेता और संयोजक के रूप में प्रतिष्ठित हो चुके थे। उस समय कांग्रेस के एक नेता हुआ करते थे जिनका नाम गोपाल कृष्ण गोखले था, उन्हीं के कहने पर गाँधी जी साउथ अफ्रीका से वापस आये थे। दक्षिण अफ्रीका से भारत वापस आने के बाद गाँधी जी ने सबसे पहले देश के विभिन्न भागों का दौरा किया और राजनैतिक, आर्थिक और सामाजिक मुद्दों को समझने की कोशिश की।

साबरमती आश्रम: गुजरात में गांधी का घर जैसा

Mahatma Gandhi Biography In Hindi – चम्पारण और खेड़ा सत्याग्रह –

गांधी जी बिहार के चम्पारण और गुजरात के खेड़ा में हुए आंदोलनों में पहली राजनैतिक सफलता दिलाई। बिहार के चंपारण में ब्रिटिश ज़मींदार किसानों को खाद्य फसलों की जगह नील की खेती करने के लिए मजबूर करते थे, और सस्ते मूल्य पर उनसे फसल खरीद लेते थे, जिससे किसानों की हालत दिन बा दिन बिगड़ती जा रही थी, कारण वे अत्यधिक गरीबी से घिर गए। उसी समय एक विनाशकारी अकाल के बाद अंग्रेजी सरकार ने दमनकारी कर लगा दिए जिनका बोझ दिन प्रतिदिन बढता ही गया। गांधी जी ने जमींदारों के खिलाफ़ विरोध प्रदर्शन और हड़तालों का नेतृत्व किया जिसके बाद गरीब और किसानों की मांगों को माना गया।

1918 में गुजरात की एक जगह खेड़ा बाढ़ और सूखे की चपेट में आ गया था जिसके कारण किसानों की हालत बहुत ख़राब हो गयी थी, लोग कर माफ़ी की मांग करने लगे खेड़ा में गाँधी जी के मार्गदर्शन में सरदार पटेल ने अंग्रेजों के साथ इस समस्या पर विचार विमर्श करने के लिए गए, अंग्रेजों ने राजस्व संग्रहण से मुक्ति देकर सभी कैदियों को रिहा कर दिया। इस प्रकार चंपारण और खेड़ा के बाद गांधी की ख्याति देश भर खूब फैली और गाँधी के महान नेता के रूप में पूरे भारत में प्रचलित होने लगे।

Mahatma Gandhi Biography In Hindi – खिलाफत आन्दोलन

कांग्रेस के अन्दर और मुस्लिमों के बीच अपनी लोकप्रियता बढ़ाने का मौका गाँधी जी को खिलाफत आन्दोलन के जरिये मिला। यह एक विश्वव्यापी आन्दोलन था, जिसके द्वारा खलीफा के गिरते प्रभुत्व का विरोध सारी दुनिया के मुसलमानों द्वारा किया जा रहा था। प्रथम विश्व युद्ध में पराजित होने के बाद ओटोमन साम्राज्य विखंडित कर दिया गया था जिसके कारण मुसलमानों को अपने धर्म और धार्मिक स्थलों के सुरक्षा को लेकर चिंता बनी हुई थी। खिलाफत का नेतृत्व ‘आल इंडिया मुस्लिम कांफ्रेंस’ द्वारा किया गया।

असहयोग आन्दोलन –

असहयोग आन्दोलन में गाँधी जी ने अनेकों कार्य किये जिसके बारे में अधिक जानकारी के लिए आप mahatma gandhi in hindi wikipedia पर जाकर पूरी जानकारी ले सकते है।

स्वराज और नमक सत्याग्रह –

असहयोग आन्दोलन के समय गिरफ्तार गाँधी जी वर्ष 1924 में रिहा हुए और सन 1928 तक सक्रिय राजनीति से दूर ही रहे। इस दौरान वह स्वराज पार्टी और कांग्रेस के बीच मन मुटाव को कम करने में लगे रहे और इसके अतिरिक्त अस्पृश्यता, शराब, अज्ञानता और गरीबी के खिलाफ भी लड़ते रहे। दिसम्बर 1928 के कलकत्ता अधिवेशन में गांधी जी ने अंग्रेजी हुकुमत को भारतीय साम्राज्य को सत्ता प्रदान करने के लिए कहा और ऐसा न करने पर देश की आजादी के लिए असहयोग आंदोलन का सामना करने के लिए तैयार रहने के लिए भी कहा। अंग्रेजी हुकुमत से कोई जबाब न मिलने पर 31 दिसम्बर 1929 को लाहौर में भारत का झंडा फहराया गया कांग्रेस ने 26 जनवरी 1930 को भारतीय स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया।

बाद में गाँधी जी ने सरकार के खिलाफ नमक पर कर लगाने के कारण नमक सत्याग्रह चलाया उन्होंने 12 मार्च से 6 अप्रेल तक अहमदाबाद से दांडी, गुजरात, तक लगभग 388 किलोमीटर की यात्रा की। जिसका उद्देश्य था स्वयं द्वारा नमक बनाना जिसके चलते उस समय सरकार ने 60 हजार से अधिक लोगों को गिरप्तार कर लिया। बाद में लार्ड इरविन के प्रतिनिधित्व वाली सरकार ने गांधी जी के साथ विचार-विमर्श करने का निर्णय लिया, फलस्वरूप गांधी-इरविन संधि पर मार्च 1931 में हस्ताक्षर हुए। इस संधि से ब्रिटिश सरकार ने सभी राजनैतिक कैदियों को रिहा करने पर सहमति जता दी उसके बाद सबको रिहा कर दिया।

उसके बाद कांग्रेस का एक प्रतिनिधि लंदन में आयोजित गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया, लेकिन इसमें कुछ खास सफलता नहीं मिली। इसके बाद गांधी फिर से गिरफ्तार कर लिए गए, सरकार फिर से राष्ट्रवादी आन्दोलन को कुचलने की कोशिश की। 1934 में गांधी ने कांग्रेस की सदस्यता से इस्तीफ़ा दे दिया उसके बाद गाँधी जी ने भारत को शिक्षित करने, छुआछूत के ख़िलाफ़ आन्दोलन जारी रखने, कताई, बुनाई और अन्य कुटीर उद्योगों को बढ़ावा देने और लोगों की आवश्यकताओं के अनुकूल शिक्षा प्रणाली बनाने का काम शुरू किया।

हरिजन आंदोलन –

दलित नेता बी आर अम्बेडकर के अथक प्रयासों के बाद भी ब्रिटिश सरकार ने अछूतों के लिए एक नए संविधान के अंतर्गत पृथक निर्वाचन कराने को मंजूरी दे दी जिसके खिलाफ येरवडा जेल में बंद गांधीजी ने इसका विरोध किया 1932 की सुबह से छ: दिन का उपवास गाँधी जी ने किया। सरकार को एक समान व्यवस्था (पूना पैक्ट) अपनाने पर मजबूर किया। 8 May 1933 को गांधी जी ने आत्म-शुद्धि के लिए फिर से 21 दिन का उपवास किया और हरिजन आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए एक-वर्षीय अभियान की शुरुआत की। अम्बेडकर जैसे नेता इस आंदोलन से खुश नहीं थे

द्वितीय विश्व युद्ध और ‘भारत छोड़ो आन्दोलन’ –

अंग्रेजी सरकार ने गांधी जी और कांग्रेस कार्यकारणी समिति के सभी सदस्यों को मुबंई में 9 अगस्त 1942 को गिरफ्तार कर लिया और गांधी जी को पुणे के आंगा खां महल ले जाया गया जहाँ उन्हें दो साल तक बंदी बनाकर रखा गया। इसी समय उनकी पत्नी का देहांत 22 फरवरी 1944 को हो गया। उसके बाद गाँधी जी को मलेरिया हो गया, ऐसे में अंग्रेजी हुकूमत उनको जेल में नहीं रखी और रिहा कर दिया। भारत छोड़ो आंदोलन ने भारत को संगठित कर दिया और द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक ब्रिटिश सरकार ने स्पष्ट संकेत दे दिया था की जल्द ही सत्ता भारतीयों के हाँथ सौंप दी जाएगी।

उसके बाद गाँधी जी ने भारत छोड़ो आंदोलन ख़तम कर दिया और सरकार ने लाखों कैदियों को रिहा कर दिया। उस समय से अंग्रेजों को लगने लगा था की अब भारत को छोड़ देना चाहिए उनके कुछ अफसर और जर्नल ने भारतियों को बताया था की बहुत जल्द भारत को आजादी मिलने वाली है।

देश का विभाजन और आजादी –

Mahatma Gandhi Biography In Hindi, 2nd World War के समाप्त होते-होते ब्रिटिश सरकार ने देश को आज़ाद करने का संकेत दे दिया था। भारत की आजादी में साथ – साथ योग्यदान देने वाले मुस्लिम नेता जिन्ना ने एक अलग मुस्लिम राष्ट्र की मांग करने लगे जिसको आप आज पाकिस्तान के नाम से जानतें है गाँधी जी देश का बंटवारा नहीं चाहते थे पर ऐसा हो न सका। और अंग्रेजों ने देश को दो टुकड़ों – भारत और पाकिस्तान – में विभाजित कर दिया।

गाँधी जी की हत्या –

Mahatma Gandhi Biography In Hindi, 30 Jan 1948 को महात्मा गाँधी की दिल्ली के ‘ बिरला हाउस ’ में शाम के समय 5:17 पर हत्या कर दी गयी। उस समय गाँधी जी एक सभा को सम्बोधित करने जा रहे थे। उनके हत्यारे नाथूराम गोडसे ने उबके सीने में 3 गोलियां दाग दी। इस तरह एक महान नेता का अंत हो गया ऐसा माना जाता है की गाँधी जी में मुख से अंतिम समय में ‘हे राम’ शब्द निकला था। महात्मा गाँधी की मौत के बाद नाथूराम गोडसे और उसके सहयोगी पर मुकदमा चलाया गया गया बाद में 1949 में में उनको फांसी की सजा सुनाई गयी।

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महात्मा गाँधी

महात्मा गाँधी एक ऐसा नाम जिसे सुनते ही सत्य और अहिंसा का स्मरण होता है। एक ऐसा व्यक्तित्व जिन्होंने किसी दूसरे को सलाह देने से पहले उसका प्रयोग स्वंय पर किया। जिन्होंने बड़ी से बड़ी मुसीबत में भी अहिंसा का मार्ग नहीं छोङा। महात्मा गाँधी महान व्यक्तित्व के राजनैतिक नेता थे। इन्होंने भारत की स्वतंत्रता में महत्वपूर्ण भूमिका का निर्वहन किया था। गाँधी जी सादा जीवन उच्च विचार के समर्थक थे, और इसे वे पूरी तरह अपने जीवन में लागू भी करते थे। उनके सम्पूर्णं जीवन में उनके इसी विचार की छवि प्रतिबिम्बित होती है। यहीं कारण है कि उन्हें 1944 में नेताजी सुभाष चन्द्र ने राष्ट्रपिता कहकर सम्बोधित किया था।

महात्मा गाँधी से संबंधित तथ्य:

पूरा नाम – मोहनदास करमचन्द गाँधी अन्य नाम – बापू, महात्मा, राष्ट्र-पिता जन्म-तिथि व स्थान – 2 अक्टूबर 1869, पोरबन्दर (गुजरात) माता-पिता का नाम – पुतलीबाई, करमचंद गाँधी पत्नी – कस्तूरबा गाँधी शिक्षा – 1887 मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण की,

विद्यालय – बंबई यूनिवर्सिटी, सामलदास कॉलेज
इंग्लैण्ड यात्रा – 1888-91, बैरिस्टर की पढाई, लंदन युनिवर्सिटी

बच्चों के नाम (संतान) – हरीलाल, मणिलाल, रामदास, देवदास प्रसिद्धि का कारण – भारतीय स्वतंत्रता संग्राम राजनैतिक पार्टी – भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेस स्मारक – राजघाट, बिरला हाऊस (दिल्ली) मृत्यु – 30 जनवरी 1948, नई दिल्ली मृत्यु का कारण – हत्या

महात्मा गाँधी की जीवनी (जीवन-परिचय)

महात्मा गाँधी (2 अक्टूबर 1869 – 30 जनवरी 1948)

जन्म, जन्म-स्थान व प्रारम्भिक जीवन

महात्मा गाँधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को पोरबन्दर, गुजरात में करमचंद गाँधी के घर पर हुआ था। यह स्थान (पोरबंदर) पश्चिमी भारत में गुजरात राज्य का एक तटीय शहर है। ये अपनी माता पुतलीबाई के अन्तिम संतान थे, जो करमचंद गाँधी की चौथी पत्नी थी। करमचंद गाँधी की पहली तीन पत्नियों की मृत्यु प्रसव के दौरान हो गई थी। ब्रिटिश शासन के दौरान इनके पिता पहले पोरबंदर और बाद में क्रमशः राजकोट व बांकानेर के दीवान रहें।

महात्मा गाँधी जी का असली नाम मोहनदास था और इनके पिता का नाम करमचंद गाँधी। इसी कारण इनका नाम पूरा नाम मोहन दास करमचंद गाँधी पङा। ये अपने तीन भाईयों में सबसे छोटे थे। इनकी माता पुतलीबाई, बहुत ही धार्मिक महिला थी, जिस का गाँधी जी के व्यक्तित्व पर गहरा प्रभाव पङा। जिसे उन्होंने स्वंय पुणे की यरवदा जेल में अपने मित्र और सचिव महादेव देसाई को कहा था, ‘‘तुम्हें मेरे अंदर जो भी शुद्धता दिखाई देती हो वह मैंने अपने पिता से नहीं, अपनी माता से पाई है…उन्होंने मेरे मन पर जो एकमात्र प्रभाव छोड़ा वह साधुता का प्रभाव था।’’

गाँधी जी का पालन-पोषण वैष्णव मत को मानने वाले परिवार में हुआ, और उनके जीवन पर भारतीय जैन धर्म का गहरा प्रभाव पङा। यही कारण है कि वे सत्य और अहिंसा में बहुत विश्वास करते थे और उनका अनुसरण अपने पूरे जीवन काल में किया।

गाँधी जी का विवाह (शादी)/ गाँधी जी का वैवाहिक जीवन

गाँधी जी की शादी सन् 1883, मई में 13 वर्ष की आयु पूरी करते ही 14 साल की कस्तूरबा माखन जी से हुई। गाँधी जी ने इनका नाम छोटा करके कस्तूरबा रख दिया और बाद में लोग उन्हें प्यार से बा कहने लगे। कस्तूरबा गाँधी जी के पिता एक धनी व्यवसायी थे। कस्तूरबा गाँधी शादी से पहले तक अनपढ़ थीं। शादी के बाद गाँधीजी ने उन्हें लिखना एवं पढ़ना सिखाया। ये एक आदर्श पत्नी थी और गाँधी जी के हर कार्य में दृढता से उनके साथ खङी रही। इन्होंने गाँधी जी के सभी कार्यों में उनका साथ दिया।

1885 में गाँधी जी जब 15 साल के थे तब इनकी पहली संतान ने जन्म लिया। लेकिन वह कुछ ही समय जीवित रहीं। इसी वर्ष इनके पिताजी करमचंद गाँधी की भी मृत्यु हो गयी। गाँधी जी के 4 सन्तानें थी और सभी पुत्र थे:- हरीलाल गाँधी (1888), मणिलाल गाँधी (1892), रामदास गाँधी (1897) और देवदास गाँधी (1900)।

गाँधी जी की शिक्षा- दीक्षा

प्रारम्भिक शिक्षा

गाँधी जी की प्रारम्भिक शिक्षा पोरबंदर में हुई थी। पोरबंदर से उन्होंने मिडिल स्कूल तक की शिक्षा प्राप्त की। इनके पिता की बदली राजकोट होने के कारण गाँधी जी की आगे की शिक्षा राजकोट में हुई। गाँधी जी अपने विद्यार्थी जीवन में सर्वश्रेष्ठ स्तर के विद्यार्थी नहीं थे। इनकी पढाई में कोई विशेष रुचि नहीं थी। हालांकि गाँधी जी एक एक औसत दर्जें के विद्यार्थी रहे, किन्तु किसी किसी प्रतियोगिता और खेल में उन्होंने पुरुस्कार और छात्रवृतियॉ भी जीती। 21 जनवरी 1879 में राजकोट के एक स्थानीय स्कूल में दाखिला लिया। यहाँ उन्होंने अंकगणित, इतिहास और गुजराती भाषा का अध्यन किया।

साल 1887 में जैसे-तैसे उन्होंने राजकोट हाई स्कूल से मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण की और आगे की पढ़ाई के लिये भावनगर के सामलदास कॉलेज में प्रवेश लिया। घर से दूर रहने के कारण वे पर अपना ध्यान केन्द्रित नहीं कर पाये और अस्वस्थ होकर पोरबंदर वापस लौट आये। यदि आगे की पढ़ाई का निर्णय गाँधी जी पर छोड़ा जाता तो वह डॉक्टरी की पढ़ाई करके डॉक्टर बनना चाहते थे, किन्तु उन्हें घर से इसकी अनुमति नहीं मिली।

इंग्लैण्ड में उच्च स्तर की पढाई

गाँधी जी के पिता की मृत्यु के बाद उनके परिवार के एक करीबी मित्र भावजी दवे ने उन्हें वकालत करने की सलाह दी और कहा कि बैरिस्टर की पढ़ाई करने के बाद उन्हें अपने पिता का उत्तराधिकारी होने के कारण उनका दीवानी का पद मिल जायेगा।

उनकी माता पुतलीबाई और परिवार के कुछ सदस्यों ने उनके विदेश जाने के फैसले का विरोध किया, किन्तु गाँधी जी ने अपनी माँ से वादा किया कि वे शाकाहारी भोजन करेगें। इस प्रकार अपनी माँ को आश्वस्त करने के बाद उन्हें इंग्लैण्ड जाने की आज्ञा मिली।

4 सितम्बर 1888 को गाँधी जी इंग्लैण्ड के लिये रवाना हुये। यहाँ आने के बाद इन्होंने पढ़ाई को गम्भीरता से लिया और मन लगाकर अध्ययन करने लगे। हालांकि, इंग्लैण्ड में गाँधी जी का शुरुआती जीवन परेशानियों से भरा हुआ था। उन्हें अपने खान-पान और पहनावे के कारण कई बार शर्मिदा भी होना पड़ा। किन्तु उन्होंने हर एक परिस्थिति में अपनी माँ को दिये वचन का पालन किया।

बाद में इन्होंने लंदन शाकाहारी समाज (लंदन वेजीटेरियन सोसायटी) की सदस्यता ग्रहण की और इसके कार्यकारी सदस्य बन गये। यहाँ इनकी मुलाकात थियोसोफिकल सोसायटी के कुछ लोगों से हुई जिन्होंने गाँधी जी को भगवत् गीता पढ़ने को दी। गाँधी जी लंदन वेजीटेरियन सोसायटी के सम्मेलनों में भाग लेने लगे और उसकी पत्रिका में लेख लिखने लगे। यहाँ तीन वर्षों (1888-1891) तक रहकर अपनी बैरिस्टरी की पढ़ाई पूरी की और 1891 में ये भारत लौट आये।

गाँधी जी का 1891-1893 तक का समय

1891 में जब गाँधी जी भारत लौटकर आये तो उन्हें अपनी माँ की मृत्यु का दुखद समाचार प्राप्त हुआ। उन्हें यह जानकर बहुत निराशा हुई कि वकालत एक स्थिर व्यवसायी जीवन का आधार नहीं है। गाँधी जी ने बंबई जाकर वकालत का अभ्यास किया किन्तु स्वंय को स्थापित नहीं कर पाये और वापस राजकोट आ गये। यहाँ इन्होंने लागों की अर्जियाँ लिखने का कार्य शुरु कर दिया। एक ब्रिटिश अधिकारी को नाराज कर देने के कारण इनका यह काम भी बन्द हो गया।

गाँधी जी की अफ्रीका यात्रा

एक वर्ष के कानून के असफल अभ्यास के बाद, गाँधी जी ने दक्षिण अफ्रीका के व्यापारी दादा अब्दुला का कानूनी सलाहकार बनने का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया। 1883 में गाँधी जी ने अफ्रीका (डरबन) के लिये प्रस्थान किया। इस यात्रा और वहाँ के अनुभवों ने गाँधी जी के जीवन को एक महत्वपूर्ण मोङ दिया। इस यात्रा के दौरान गाँधी जी को भारतियों के साथ हो रहें भेदभाव को देखा।

ऐसी कुछ घटनाऐं उनके साथ घटित हुई जिससे उन्हें भारतियों और अश्वेतों के साथ हो रहे अत्याचारों का अनुभव हुआ जैसे: 31 मई 1883 को प्रिटोरिया जाने के दौरान प्रथम श्रेणी की टिकट के बावजूद उन्हें एक श्वेत अधिकारी ने गाडी से धक्का दे दिया और उन्होंने ठिठुरते हुये रात बिताई क्योंकि वे किसी से पुनः अपमानित होने के डर से कुछ पूछ नहीं सकते थे, एक अन्य घटना में एक घोङा चालक ने उन्हें पीटा क्योंकि उन्होंने एक श्वेत अंग्रेज को सीट देकर पायदान पर बैठकर यात्रा करने से इंकार कर दिया था, यूरोपियों के लिये सुरक्षित होटलों पर जाने से रोक आदि कुछ ऐसी घटनाऐं थी जिन्होंने गाँधी जी के जीवन का रुख ही बदल दिया।

नटाल (अफ्रीका) में भारतीय व्यापारियों और श्रमिकों के लिये यह अपमान आम बात थी और गाँधी जी के लिये एक नया अनुभव। यहीं से गाँधी जी के जीवन में एक नये अध्याय की शुरुआत हुई। गाँधी जी ने सोचा कि यहाँ से भारत वापस लौटना कायरता होगी अतः वहीं रह कर इस अन्याय का विरोध करने का निश्चय किया। इस संकल्प के बाद वे अगले 20 वर्षों (1893-1894) तक दक्षिण अफ्रीका में ही रहें और भारतियों के अधिकारों और सम्मान के लिये संघर्ष किया।

दक्षिण अफ्रीका में संघर्ष का प्रथम चरण (1884-1904) –

संघर्ष के इस प्रथम चरण के दौरान गाँधी जी की राजनैतिक गतिविधियाँ नरम रही। इस दौरान उन्होंने केवल सरकार को अपनी समस्याओं और कार्यों से संबंधित याचिकाएँ भेजते थे।
भारतियों को एक सूत्र में बाँधने के लिये 22 अगस्त 1894 में “नेटाल भारतीय काग्रेंस का” गठन किया।
“इण्डियन ओपिनियन” नामक अखबार के प्रकाशन की प्रक्रिया शुरु की।
इस संघर्ष को व्यापारियों और वकीलों के आन्दोलन के नाम से जाना जाता है।

संघर्ष का दूसरा चरण –

अफ्रीका में संघर्ष के दूसरे चरण की शुरुआत 1906 में हुई।
इस समय उपनिवेशों की राजनीतिक स्थिति में परिवर्तन हो चुका था, तो गाँधी जी ने नये स्तर से आन्दोलन को प्रारम्भ किया। यहीं से मूल गाँधीवादी प्राणाली की शुरुआत मानी जाती है।
30 मई 1910 में जोहान्सवर्ग में टाल्सटाय और फिनिक्स सेंटमेंट की स्थापना।
काग्रेंस के कार्यकर्ताओं को अहिंसा और सत्याग्रह का प्रशिक्षण।

महात्मा गाँधी का भारत आगमन

1915 में 46 वर्ष की उम्र में गाँधी जी भारत लौट आये, और भारत की स्थिति का सूक्ष्म अध्ययन किया। गोपाल कृष्ण गोखले (गाँधी जी के राजनीतिक गुरु) की सलाह पर गाँधी जी नें एक वर्ष शान्तिपूर्ण बिना किसी आन्दोलन के व्यतीत किया। इस समय में उन्होंने भारत की वास्तविक स्थिति से रूबरू होने के लिये पूरे भारत का भ्रमण किया। 1916 में गाँधी जी नें अहमदाबाद में साबरमती आश्रम की स्थापना की। फरवरी 1916 में गाँधी जी ने पहली बार बनारस हिन्दू विश्व विद्यालय में मंच पर भाषण दिया। जिसकी चर्चा पूरे भारत में हुई।

भारतीय स्वतंत्रता आन्दोलन में सक्रिय भूमिका

चम्पारण और खेडा आन्दोलन (1917-1918)

साल 1917 में बिहार के चम्पारण जिले में रहने वाले किसानों के हक के लिये गाँधी जी ने आन्दोलन किया। यह गाँधी जी का भारत में प्रथम सक्रिय आन्दोलन था, जिसनें गाँधी जी को पहली राजनैतिक सफलता दिलाई। इस आन्दोलन में उन्होंने अहिंसात्मक सत्याग्रह को अपना हथियार बनाया और इस प्रयोग में प्रत्याशित सफलता भी अर्जित की।

19 वीं शताब्दी के अन्त में गुजरात के खेड़ा जिले के किसान अकाल पड़ने के कारण असहाय हो गये और उस समय उपभोग की वस्तुओं के भी दाम बहुत बढ़ गये थे। ऐसे में किसान करों का भुगतान करने में बिल्कुल असमर्थ थे। इस मामले को गाँधी जी ने अपने हाथ में लिया और सर्वेंट ऑफ इण्डिया सोसायटी के सदस्यों के साथ पूरी जाँच-पड़ताल के बाद अंग्रेज सरकार से बात की और कहा कि जो किसान लगान देने की स्थिति में है वे स्वतः ही दे देंगे बशर्तें सरकार गरीब किसानों का लगान माफ कर दें। ब्रिटिश सरकार ने यह प्रस्ताव मान लिया और गरीब किसानों का लगान माफ कर दिया।

1918 में अहमदाबाद मिल मजदूरों के हक के लिये भूख हङताल

1918 में अहमदाबाद के मिल मालिक कीमत बढने के बाद भी 1917 से दिये जाने वाले बोनस को कम बंद कर करना चाहते थे। मजदूरों ने माँग की बोनस के स्थान पर मजदूरी में 35% की वृद्धि की जाये, जबकि मिल मालिक 20% से अधिक वृद्धि करना नहीं चाहते थे। गाँधी जी ने इस मामले को सौंपने की माँग की। किन्तु मिल मालिकों ने वादा खिलाफी करते हुये 20% वृद्धि की। जिसके खिलाफ गाँधी जी नें पहली बार भूख हङताल की। यह इस हङताल की सबसे खास बात थी। भूख हङताल के कारण मिल मालिकों को मजदूरों की माँग माननी पङी।

इन आन्दोलनों ने गँधी जी को जनप्रिय नेता तथा भारतीय राजनीति के प्रमुख स्तम्भ के रुप में स्थापित कर दिया।

खिलाफत आन्दोलन (1919-1924)

तुर्की के खलीफा के पद की दोबारा स्थापना करने के लिये देश भर में मुसलमानों द्वारा चलाया गया आन्दोलन था। यह एक राजनीतिक-धार्मिक आन्दोलन था, जो अंग्रेजों पर दबाव डालने के लिये चलाया गया था। गाँधी जी ने इस आन्दोलन का समर्थन किया। इस आन्दोलन का समर्थन करने का मुख्य उद्देश्य स्वतंत्रता आन्दोलन में मुसलिमों का सहयोग प्राप्त करना था।

असहयोग आन्दोलन (1919-1920)

प्रथम विश्व युद्ध (1914-1918) के दौरान प्रेस पर लगे प्रतिबंधों और बिना जाँच के गिरफ्तारी वे आदेश को सर सिडनी रोलेट की अध्यक्षता वाली समिति ने इन कडे नियमों को जारी रखा। जिसे रोलेट एक्ट के नाम से जाना गया। जिसका पूरे भारत में व्यापक स्तर पर विरोध हुआ। उस विरोधी आन्दोलन को असहयोग आन्दोलन का नाम दिया गया। असहयोग आन्दोलन के जन्म का मुख्य कारण रोलट एक्ट और जलियाँवाला बाग हत्याकाण्ड (1919) था।

गाँघी जी अध्यक्षता में 30 मार्च 1919 और 6 अप्रैल 1919 को देश व्यापी हङताल का आयोजन किया गया। चारों तरफ देखते ही देखते सभी सरकारी कार्य ठप्प हो गये। अंग्रेज अधिकारी इस असहयोग के हथियार के आगे बेवस हो गये। 1920 में गाँधी जी कांग्रेस के अध्यक्ष बने और इस आन्दोलन में भाग लेने के लिये भारतीय जनमानस को प्रेरित किया। गाँधी जी की प्रेरणा से प्रेरित होकर प्रत्येक भारतीय ने इसमें बढ-चढ कर भाग लिया।

इस आन्दोलन को और अधिक प्रभावी करने के लिये और हिन्दू- मुसलिम एकता को मजबूती देने के उद्देश्य से गाँधी जी ने असहयोग आन्दोलन को खिलाफत आन्दोलन से जोङ दिया।

सरकारी आकडों के अनुसार साल 1921 में 396 हडतालें आयोजित की गयी जिसमें 6 लाख श्रमिकों ने भाग लिया था और इस दौरान लगभग 70 लाख कार्यदिवसों का नुकसान हुआ था। विद्यार्थियों ने सरकारी स्कूलों और कालेजों में जाना बन्द कर दिया, वकीलों ने वकालात करने से मना कर दिया और श्रमिक वर्ग हङताल पर चला गया। इस प्रकार प्रत्येक भारतीय नागरिक ने अपने अपने ढंग से गाँधी जी के इस आन्दोलन को सफल बनाने में सहयोग किया। 1857 की क्रान्ति के बाद यह सबसे बङा आन्दोलन था जिसने भारत में ब्रिटिश शासन के अस्तित्व को खतरें में डाल दिया था।

चौरी-चौरा काण्ड (1922)

1922 तक आते आते यह देश का सबसे बङा आन्दोलन बन गया था। एक हङताल की शान्तिपूर्ण विरोध रैली के दौरान यह अचानक हिंसात्मक रुप में परिणित हो गया। विरोध रैली के दौरान पुलिस द्वारा प्रदर्शनकारियों को गिरफ्तार करके जेल में डालने से भीङ आक्रोशित हो गयी। और किसानों के एक समूह ने फरवरी 1922 में चौरी-चौरा नामक पुलिस स्टेशन में आग लगा दी। इस घटना में कई निहत्थे पुलिसकर्मियों की मृत्यु हो गयी।

इस घटना से गाँधी जी बहुत आहत हुये और उन्होंने इस आन्दोलन को वापस ले लिया। गांधी जी ने यंग इण्डिया में लिखा था कि, “आन्दोलन को हिंसक होने से बचाने के लिए मैं हर एक अपमान, हर एक यातनापूर्ण बहिष्कार, यहाँ तक की मौत भी सहने को तैयार हूँ।”

सविनय अवज्ञा आन्दोलन (12 मार्च 1930)

इस आनदोलन का उद्देश्य पूर्ण स्वाधीनता प्राप्त करना था। गाँधी जी और अन्य अग्रणी नेताओं को अंग्रेजों के इरादों पर शक होने लगा था कि वे अपनी औपनिवेशिक स्वराज्य प्रदान करने की घोषणा को पूरी करेगें भी या नहीं। गाँधी जी ने अपनी इसी माँग का दबाव अंग्रेजी सरकार पर डालने के लिये 6 अप्रैल 1930 को एक और आन्दोलन का नेतृत्व किया जिसे सविनय अवज्ञा आन्दोलन के नाम से जाना जाता है।

इसे दांङी मार्च या नमक कानून भी कहा जाता है। यह दांङी मार्च गाँधी जी ने साबरमती आश्रम से निकाली। इस आन्दोलन का उद्देश्य सामूहिक रुप से कुछ विशिष्ट गैर-कानूनी कार्यों को करके सरकार को झुकाना था। इस आन्दोलन की प्रबलता को देखते हुये सरकार ने तत्कालीन वायसराय लॉर्ड इरविन को समझौते के लिये भेजा। गाँधी जी ने यह समझौता स्वीकार कर लिया और आन्दोलन वापस ले लिया।

भारत छोडो आन्दोलन (अगस्त 1942)

क्रिप्श मिशन की विफलता के बाद गाँधी जी ने अंग्रेजों के खिलाफ अपना तीसरा बङा आन्दोलन छेङने का निर्णय लिया। इस आन्दोलन का उद्देश्य तुरन्त स्वतंत्रता प्राप्त करना था। 8 अगस्त 1942 काग्रेंस के बम्बई अधिवेशन में अंग्रेजों भारत छोङों का नारा दिया गया और 9 अगस्त 1942 को गाँधी जी के कहने पर पूरा देश आन्दोलन में शामिल हो गया। ब्रिटिश सरकार ने इस आन्दोलन के खिलाफ काफी सख्त रवैया अपनाया। इस आन्दोलन को दबाने में सरकार को एक वर्ष से अधिक समय लगा।

भारत का विभाजन और आजादी

अंग्रेजों ने जाते जाते भी भारत को दो टुकङों में बाँट दिया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अंग्रेजों की स्थिति बहुत कमजोर हो गयी थी। उन्होंने भारत को आजाद करने के संकेत दे दिये थे। भारत की आजादी के साथ ही जिन्ना के नेतृत्व में एक अलग राज्य पाकिस्तान की भी माँग होने लगी। गाँधी जी देश का बँटवारा नहीं होने देना चाहते थे। किन्तु उस समय परिस्थितियों के प्रतिकूल होने के कारण देश दो भागों में बँट गया।

महात्मा गाँधी की मृत्यु (30 जनवरी 1948)

नाथूराम गोडसे और उनके सहयोगी गोपालदास ने 30 जनवरी 1948 को शाम 5 बजकर 17 मिनट पर बिरला हाउस में गाँधी जी की गोली मारकर हत्या कर दी। जवाहर लाल नेहरु ने गाँधी जी की हत्या की सूचना इन शब्दों में दी, ‘हमारे जीवन से प्रकाश चला गया और आज चारों तरफ़ अंधकार छा गया है। मैं नहीं जानता कि मैं आपको क्या बताऊँ और कैसे बताऊँ। हमारे प्यारे नेता, राष्ट्रपिता बापू अब नहीं रहे।’

गाँधी जी का जीवन-चक्र (टाईम-लाइन) एक नजर मेः-

1879 – जन्म – 2 अक्टूबर, पोरबंदर (गुजरात)।

1876 – गाँधी जी के पिता करमचंद गाँधी की राजकोट में बदली, परिवार सहित राजकोट आना और कस्तूरबा माखन जी से सगाई।

1879 – 21 जनवरी 1879 को राजकोट के स्थानीय स्कूल में दाखिला।

1881 – राजकोट हाई स्कूल में पढाई।

1883 – कस्तूरबा माखन जी से विवाह।

1885 – गाँधी जी के पिता की मृत्यु, इसी वर्ष इनके पहले पुत्र का जन्म और कुछ समय बाद उसकी मृत्यु।

1887 – राजकोट हाई स्कूल से मैट्रिक की परीक्षा पास की, सामलदास कॉलेज (भावनगर) में प्रवेश।

1888 – पहले पुत्र हरीलाल का जन्म, बैरिस्टर की पढाई के लिये इंग्लैण्ड के लिये प्रस्थान।

1891 – बैरिस्टर की पढाई करके भारत लौटे, अपनी अनुपस्थिति में माता पुतलीबाई के निधन का समाचार, पहले बम्बई बाद में राजकोट में वकालात की असफल शुरुआत।

1892 – दूसरे पुत्र मणिलाल गाँधी का जन्म।

1893 – अफ्रीकी व्यापारी दादा अब्दुला के कानूनी सलाहकार का प्रस्ताव को स्वीकार कर अफ्रीका (डरबन) के लिये प्रस्थान, 31 मई 1893 को प्रिटोरिया रेल हादसा, रंग-भेद का सामना।

1894 – दक्षिण अफ्रीका में संघर्ष के प्रथम चरण का प्रारम्भ, नेटाल इण्डियन कांग्रेस की स्थापना।

1896 – भारत आगमन (6 महीने के लिये) और पत्नी और एक पुत्र को लेकर अफ्रीका वापस गये।

1897 – तीसरे पुत्र रामदास का जन्म।

1899 – बोअर युद्ध में ब्रिटिश की मदद के लिये भारतीय एम्बुलेंस सेवा प्रदान की।

1900 – चौथे और अन्तिम पुत्र देवदास का जन्म।

1901 – अफ्रीकी भारतियों को आवश्यकता के समय मदद करने के लिये वापस आने का आश्वासन देकर परिवार सहित स्वदेश आगमन, भारत का दौरा, कांग्रेस अधिवेशन में भाग और बबंई में वकालात का दफ्तर खोला।

1902 – अफ्रीका में भारतियों द्वारा बुलाये जाने पर अफ्रीका के लिये प्रस्थान।

1903 – जोहान्सवर्ग में वकालात दफ्तर खोला।

1904 – इण्डियन ओपिनियन सप्ताहिक पत्र का प्रकाशन।

1906 – जुल्लु युद्ध के दौरान भारतियों को मदद के लिये प्रोत्साहन, आजीवन ब्रह्मचर्य का संकल्प, एशियाटिक ऑर्डिनेन्स के विरोध में प्रथम सत्याग्रह।

1907 – ब्लैक एक्ट (भारतियों और अन्य एशियाई लोगों का जबरदस्ती पंजीयन) के विरोध में सत्याग्रह।

1908 – दक्षिण अफ्रीका (जोहान्सवर्ग) में पहली जेल यात्रा, दूसरा सत्याग्रह (पुनः जेल यात्रा)।

1909 – दक्षिण अफ्रीकी भारतियों की ओर से पक्ष रखने के इंग्लैण्ड यात्रा, नवम्बर (13-22 तारीख के बीच) में वापसी के दौरान हिन्द स्वराज पुस्तक की रचना।

1910 – 30 मई को जोहान्सवर्ग में टाल्सटाय और फिनिक्स सेंटमेंट की स्थापना।

1913 – द ग्रेट मार्च का नेतृत्व, 2000 भारतीय खदान कर्मियों की न्युकासल से नेटाल तक की पदयात्रा।

1915 – 21 वर्ष बाद भारत वापसी।

1916 – साबरमती नदी के किनारे (अहमदाबाद में) आश्रम की स्थापना, बनारस हिन्दु विश्वविद्यालय की स्थापना पर प्रथम बार गाँधी जी का मंच से भाषण।

1917 – बिहार के चम्पारन जिले में नील किसानों के हक के लिये सत्याग्रह आन्दोलन।

1918 – अहमदाबाद में मिल मजदूरों की हक की लङाई में मध्यस्था

1919 – रोलेट एक्ट और जलियावाला बाग हत्याकांड के विरोध में सत्याग्रह छेङा, जो आगे चलकर असहयोग आन्दोलन (1920) के नाम से प्रसिद्ध हुआ, यंग इण्डिया (अंग्रेजी) और नवजीवन (गुजराती) सप्ताहिक पत्रिका का संपादन।

1920 – जलियाँवाला बाग हत्याकांड के विरोध में केसर-ए-हिन्द की उपाधि वापस की, होमरुल लीग के अध्यक्ष निर्वाचित हुये।

1921 – असहयोग आन्दोलन के अन्तर्गत बंबई में विदेशी वस्त्रों की होली जलाई, साम्प्रदायिक हिंसा के विरोध में 5 दिन का उपवास।

1922 – चौरी-चौरा कांड के कारण असहयोग आन्दोलन को वापस लिया, राजद्रोह का मुकदमा और 6 वर्ष का कारावास।

1924 – बेलगाम कांग्रेस अधिवेसन में अध्यक्ष चुने गये, साम्प्रदायिक एकता के लिये 21 दिन का उपवास।

1928 – कलकत्ता कांग्रेस अधिवेशन में भाग, पूर्ण स्वराज का आह्वान।

1929 – कांग्रेस के लाहौर अधिवेशन में 26 जनवरी को स्वतंत्रता दिवस घोषित करके राष्ट्रव्यापी आन्दोलन आरम्भ।

1930 – नमक कानून तोङने के लिये साबरमती आश्रम से दांङी यात्रा जिसे सविनय अवज्ञा आन्दोलन का नाम दिया।

1931 – गाँधी इरविन समझौता, गाँधी जी ने दूसरे गोलमाज सम्मेलन में भाग लेने को तैयार।

1932 – यरवदा पैक्ट को ब्रिटिश स्वीकृति।

1933 – साबरमती तट पर बने आश्रम का नाम हरिजन आश्रम रखकर देश में अस्पृश्यता विरोधी आन्दोलन छेङा, हरिजन नामक सप्ताहिक पत्र का प्रकाशन।

1934 – अखिल भारतीय ग्रामोद्योग की स्थापना।

1936 – वर्धा में सेवाश्रम की स्थापना।

1937 – दक्षिण भारत की यात्रा।

1940 – विनोबा भावे को पहले व्यक्तिगत सत्याग्रही के रुप में चुना गया।

1942 – क्रिप्स मिशन की असफलता, भारत छोङो अभियान की शुरुआत, सचिव मित्र महादेव देसाई का निधन।

1944 – 22 फरवरी को गाँधी जी की पत्नी कस्तूरबा गाँधी जी की मृत्यु।

1946 – बंगाल के साम्प्रदायिक दंगो के संबंध में कैबिनेट मिशन से भेंट।

1947 – साम्प्रदायिक शान्ति के लिये बिहार यात्रा, जिन्ना और गवर्नल जनरल माउन्टबैटेन से भेंट, देश विभाजन का विरोध।

1948 – बिङला हाउस में जीवन का अन्तिम 5 दिन का उपवास, 20 जनवरी को प्रार्थना सभा में विस्फोट, 30 जनवरी को प्रार्थना के लिये जाते समय नाथूराम गोडसे द्वारा हत्या।

गाँधी जी के अनमोल वचन

“पाप से घृणा करो, पापी से नहीं”।
“जो बदलाव आप दुनिया में देखना चाहते है, वह पहले स्वंय में लाये।”
“वास्तविक सौन्दर्य ह्रदय की पवित्रता में है|”
“अहिंसा ही धर्म है, वही जिंदगी का एक रास्ता है|”
“गरीबी दैवी अभिशाप नहीं बल्कि मानवरचित षडयन्त्र है।”
“चरित्र की शुद्धि ही सारे ज्ञान का ध्येय होनी चाहिए|”
“जो लोग अपनी प्रशंसा के भूखे होते हैं, वे साबित करते हैं कि उनमें योग्यता नहीं है|”
“जब भी आप एक प्रतिद्वंद्वी के साथ सामना कर रहे हैं। प्यार के साथ उसे जीतना।”
“अहिंसा, किसी भी प्राणी को विचार, शब्द या कर्म से चोट नहीं पहुंचाना है, यहाँ तक कि किसी प्राणी के लाभ के लिए भी नहीं।”
“जहाँ प्यार है, वहाँ जीवन है।”
“मैं आपके मसीहा (ईशा) को पसन्द करता हूँ, मैं आपके ईसाइयों को पसंद नहीं करता। आपके ईसाई आपके मसीहा (ईशा) के बहुत विपरीत हैं।”
“सबसे पहले आपकी उपेक्षा करते है, तब वे आप पर हंसते हैं, तब वे आप से लड़ते हैं, तब आप जीतते है।”
“मैं खुद के लिए कोई पूर्णता का दावा नहीं करता। लेकिन मैं सच्चाई के पीछे एक भावुक साधक का दावा करता हूँ, जो भगवान का दूसरा नाम हैं।”
“मेरे पास दुनिया को पढ़ाने के लिए कोई नई बात नहीं है। सत्य और अहिंसा पहाड़ियों के जैसे पुराने हैं। मैंनें पूर्ण प्रयास के साथ विशाल पैमाने पर दोनों में प्रयोगों की कोशिश है, जितना मैं कर सकता था।”
“कमज़ोर कभी माफ नहीं कर सकते। क्षमा ताकतवर की विशेषता है।”
“आंख के बदले आंख पूरी दुनिया को अंधा बना देगी।”
“खुशी जब मिलेगी जब जो आप सोचते है, कहते है, और जो करते है, सामंजस्य में हों।”
“ऐसे जियो जैसे कि तुम कल मरने वाले हो। ऐसे सीखो की तुम हमेशा के लिए जीने वाले हो।”
“किसी राष्ट्र की संस्कृति उसके लोगों के दिलों और आत्माओं में बसती है|”
“कुछ लोग सफलता के सपने देखते हैं जबकि अन्य व्यक्ति जागते हैं और कड़ी मेहनत करते हैं|”
“जिज्ञासा के बिना ज्ञान नहीं होता | दुःख के बिना सुख नहीं होता|”
“विश्वास करना एक गुण है, अविश्वास दुर्बलता कि जननी है|”
“यदि मनुष्य सीखना चाहे, तो उसकी हर भूल उसे कुछ शिक्षा दे सकती है।”
“राष्ट्रीय व्यवहार में हिन्दी को काम में लाना देश की उन्नति के लिए आवश्यक है|”
“चिंता के समान शरीर का क्षय और कुछ नहीं करता, और जिसे ईश्वर में जरा भी विश्वास है उसे किसी भी विषय में चिंता करने में ग्लानि होनी चाहिए।”
“हंसी मन की गांठें बड़ी आसानी से खोल देती है|”
“काम की अधिकता नहीं, अनियमितता आदमी को मार डालती है|”
“लम्बे-लम्बे भाषणों से कहीं अधिक मूल्यवान इंच भर कदम उठाना है।”
“आपका कोई काम महत्वहीन हो सकता है, किन्तु महत्वपूर्ण यह है कि आप कुछ करें।”
“मेरी आज्ञा के बिना मुझे कोई नुकसान नहीं पहुँचा करता।”
“क्रोध एक किस्म का क्षणिक पागलपन है।”
“क्षणभर भी बिना काम के रहना ईश्वर से चोरी समझो। मैं आन्तरिक और बाहरी सुख का दूसरा कोई भी रास्ता नहीं जानता।”
“अहिंसा में इतनी ताकत है कि वह विरोधियों को भी अपना मित्र बना लेती है और उनका प्रेम प्राप्त कर लेती है।”
“मैं हिन्दी के जरिये प्रांतीय भाषाओं को दबाना नहीं चाहता बल्कि उनके साथ हिन्दी को भी मिला देना चाहता हूँ।”
“एक धर्म सभी भाषणों से परे है।”
“किसी में विश्वास करना और उसे ना जीना बेईमानी है।”
“बिना उपवास के कोई प्रार्थना नहीं और बिना प्रार्थना के कोई उपवास नहीं।”
“मेरा जीवन ही मेरा संदेश है।”
“मानवता का सबसे बङा हथियार शान्ति है।”

It's Hindi

महात्मा गांधी.

जन्म : 2 अक्टूबर, 1869, पोरबंदर, काठियावाड़ एजेंसी (अब गुजरात)

मृत्यु : 30 जनवरी 1948, दिल्ली

कार्य/उपलब्धियां: सतंत्रता आन्दोलन में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाई

महात्मा गांधी के नाम से मशहूर मोहनदास करमचंद गांधी भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख राजनैतिक नेता थे। सत्याग्रह और अहिंसा के सिद्धान्तो पर चलकर उन्होंने भारत को आजादी दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनके इन सिद्धांतों ने पूरी दुनिया में लोगों को नागरिक अधिकारों एवं स्वतन्त्रता आन्दोलन के लिये प्रेरित किया। उन्हें भारत का राष्ट्रपिता भी कहा जाता है। सुभाष चन्द्र बोस ने वर्ष 1944 में रंगून रेडियो से गान्धी जी के नाम जारी प्रसारण में उन्हें ‘राष्ट्रपिता’ कहकर सम्बोधित किया था।

महात्मा गाँधी समुच्च मानव जाति के लिए मिशाल हैं। उन्होंने हर परिस्थिति में अहिंसा और सत्य का पालन किया और लोगों से भी इनका पालन करने के लिये कहा। उन्होंने अपना जीवन सदाचार में गुजारा। वह सदैव परम्परागत भारतीय पोशाक धोती व सूत से बनी शाल पहनते थे। सदैव शाकाहारी भोजन खाने वाले इस महापुरुष ने आत्मशुद्धि के लिये कई बार लम्बे उपवास भी रक्खे।

सन 1915 में भारत वापस आने से पहले गान्धी ने एक प्रवासी वकील के रूप में दक्षिण अफ्रीका में भारतीय समुदाय के लोगों के नागरिक अधिकारों के लिये संघर्ष किया। भारत आकर उन्होंने समूचे देश का भ्रमण किया और किसानों, मजदूरों और श्रमिकों को भारी भूमि कर और भेदभाव के विरुद्ध संघर्ष करने के लिये एकजुट किया। सन 1921 में उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की बागडोर संभाली और अपने कार्यों से देश के राजनैतिक, सामाजिक और आर्थिक परिदृश्य को प्रभावित किया। उन्होंने सन 1930 में नमक सत्याग्रह और इसके बाद 1942 में ‘भारत छोड़ो’ आन्दोलन से खासी प्रसिद्धि प्राप्त की। भारत के स्वतंत्रता संघर्ष के दौरान कई मौकों पर गाँधी जी कई वर्षों तक उन्हें जेल में भी रहे।

प्रारंभिक जीवन

मोहनदास करमचन्द गान्धी का जन्म भारत में गुजरात के एक तटीय शहर पोरबंदर में 2 अक्टूबर सन् 1869 को हुआ था। उनके पिता करमचन्द गान्धी ब्रिटिश राज के समय काठियावाड़ की एक छोटी सी रियासत (पोरबंदर) के दीवान थे। मोहनदास की माता पुतलीबाई परनामी वैश्य समुदाय से ताल्लुक रखती थीं और अत्यधिक धार्मिक प्रवित्ति की थीं जिसका प्रभाव युवा मोहनदास पड़ा और इन्ही मूल्यों ने आगे चलकर उनके जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी। वह नियमित रूप से व्रत रखती थीं और परिवार में किसी के बीमार पड़ने पर उसकी सेवा सुश्रुषा में दिन-रात एक कर देती थीं। इस प्रकार मोहनदास ने स्वाभाविक रूप से अहिंसा, शाकाहार, आत्मशुद्धि के लिए व्रत और विभिन्न धर्मों और पंथों को मानने वालों के बीच परस्पर सहिष्णुता को अपनाया।

सन 1883 में साढे 13 साल की उम्र में ही उनका विवाह 14 साल की कस्तूरबा से करा दिया गया। जब मोहनदास 15 वर्ष के थे तब इनकी पहली सन्तान ने जन्म लिया लेकिन वह केवल कुछ दिन ही जीवित रही। उनके पिता करमचन्द गाँधी भी इसी साल (1885) में चल बसे। बाद में मोहनदास और कस्तूरबा के चार सन्तान हुईं – हरीलाल गान्धी (1888), मणिलाल गान्धी (1892), रामदास गान्धी (1897) और देवदास गांधी (1900)।

उनकी मिडिल स्कूल की शिक्षा पोरबंदर में और हाई स्कूल की शिक्षा राजकोट में हुई। शैक्षणिक स्तर पर मोहनदास एक औसत छात्र ही रहे। सन 1887 में उन्होंने मैट्रिक की परीक्षा अहमदाबाद से उत्तीर्ण की। इसके बाद मोहनदास ने भावनगर के शामलदास कॉलेज में दाखिला लिया पर ख़राब स्वास्थ्य और गृह वियोग के कारण वह अप्रसन्न ही रहे और कॉलेज छोड़कर पोरबंदर वापस चले गए।

विदेश में शिक्षा और वकालत

मोहनदास अपने परिवार में सबसे ज्यादा पढ़े-लिखे थे इसलिए उनके परिवार वाले ऐसा मानते थे कि वह अपने पिता और चाचा का उत्तराधिकारी (दीवान) बन सकते थे। उनके एक परिवारक मित्र मावजी दवे ने ऐसी सलाह दी कि एक बार मोहनदास लन्दन से बैरिस्टर बन जाएँ तो उनको आसानी से दीवान की पदवी मिल सकती थी। उनकी माता पुतलीबाई और परिवार के अन्य सदस्यों ने उनके विदेश जाने के विचार का विरोध किया पर मोहनदास के आस्वासन पर राज़ी हो गए। वर्ष 1888 में मोहनदास यूनिवर्सिटी कॉलेज लन्दन में कानून की पढाई करने और बैरिस्टर बनने के लिये इंग्लैंड चले गये। अपने माँ को दिए गए वचन के अनुसार ही उन्होंने लन्दन में अपना वक़्त गुजारा। वहां उन्हें शाकाहारी खाने से सम्बंधित बहुत कठिनाई हुई और शुरूआती दिनो में कई बार भूखे ही रहना पड़ता था। धीरे-धीरे उन्होंने शाकाहारी भोजन वाले रेस्टोरेंट्स के बारे में पता लगा लिया। इसके बाद उन्होंने ‘वेजीटेरियन सोसाइटी’ की सदस्यता भी ग्रहण कर ली। इस सोसाइटी के कुछ सदस्य थियोसोफिकल सोसाइटी के सदस्य भी थे और उन्होंने मोहनदास को गीता पढने का सुझाव दिया।

जून 1891 में गाँधी भारत लौट गए और वहां जाकर उन्हें अपनी मां के मौत के बारे में पता चला। उन्होंने बॉम्बे में वकालत की शुरुआत की पर उन्हें कोई खास सफलता नहीं मिली। इसके बाद वो राजकोट चले गए जहाँ उन्होंने जरूरतमन्दों के लिये मुकदमे की अर्जियाँ लिखने का कार्य शुरू कर दिया परन्तु कुछ समय बाद उन्हें यह काम भी छोड़ना पड़ा।

आख़िरकार सन् 1893 में एक भारतीय फर्म से नेटल (दक्षिण अफ्रीका) में एक वर्ष के करार पर वकालत का कार्य स्वीकार कर लिया।

गाँधी जी दक्षिण अफ्रीका में (1893-1914)

गाँधी 24 साल की उम्र में दक्षिण अफ्रीका पहुंचे। वह प्रिटोरिया स्थित कुछ भारतीय व्यापारियों के न्यायिक सलाहकार के तौर पर वहां गए थे। उन्होंने अपने जीवन के 21 साल दक्षिण अफ्रीका में बिताये जहाँ उनके राजनैतिक विचार और नेतृत्व कौशल का विकास हुआ। दक्षिण अफ्रीका में उनको गंभीर नस्ली भेदभाव का सामना करना पड़ा। एक बार ट्रेन में प्रथम श्रेणी कोच की वैध टिकट होने के बाद तीसरी श्रेणी के डिब्बे में जाने से इन्कार करने के कारण उन्हें ट्रेन से बाहर फेंक दिया गया। ये सारी घटनाएँ उनके के जीवन में महत्वपूर्ण मोड़ बन गईं और मौजूदा सामाजिक और राजनैतिक अन्याय के प्रति जागरुकता का कारण बनीं। दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों पर हो रहे अन्याय को देखते हुए उनके मन में ब्रिटिश साम्राज्य के अन्तर्गत भारतियों के सम्मान तथा स्वयं अपनी पहचान से सम्बंधित प्रश्न उठने लगे।

दक्षिण अफ्रीका में गाँधी जी ने भारतियों को अपने राजनैतिक और सामाजिक अधिकारों के लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने भारतियों की नागरिकता सम्बंधित मुद्दे को भी दक्षिण अफ़्रीकी सरकार के सामने उठाया और सन 1906 के ज़ुलु युद्ध में भारतीयों को भर्ती करने के लिए ब्रिटिश अधिकारियों को सक्रिय रूप से प्रेरित किया। गाँधी के अनुसार अपनी नागरिकता के दावों को कानूनी जामा पहनाने के लिए भारतीयों को ब्रिटिश युद्ध प्रयासों में सहयोग देना चाहिए।

भारतीय स्वतंत्रता संग्राम का संघर्ष (1916-1945)

वर्ष 1914 में गांधी दक्षिण अफ्रीका से भारत वापस लौट आये। इस समय तक गांधी एक राष्ट्रवादी नेता और संयोजक के रूप में प्रतिष्ठित हो चुके थे। वह उदारवादी कांग्रेस नेता गोपाल कृष्ण गोखले के कहने पर भारत आये थे और शुरूआती दौर में गाँधी के विचार बहुत हद तक गोखले के विचारों से प्रभावित थे। प्रारंभ में गाँधी ने देश के विभिन्न भागों का दौरा किया और राजनैतिक, आर्थिक और सामाजिक मुद्दों को समझने की कोशिश की।

चम्पारण और खेड़ा सत्याग्रह

बिहार के चम्पारण और गुजरात के खेड़ा में हुए आंदोलनों ने गाँधी को भारत में पहली राजनैतिक सफलता दिलाई। चंपारण में ब्रिटिश ज़मींदार किसानों को खाद्य फसलों की बजाए नील की खेती करने के लिए मजबूर करते थे और सस्ते मूल्य पर फसल खरीदते थे जिससे किसानों की स्थिति बदतर होती जा रही थी। इस कारण वे अत्यधिक गरीबी से घिर गए। एक विनाशकारी अकाल के बाद अंग्रेजी सरकार ने दमनकारी कर लगा दिए जिनका बोझ दिन प्रतिदिन बढता ही गया। कुल मिलाकर स्थिति बहुत निराशाजनक थी। गांधीजी ने गांधी जी ने जमींदारों के खिलाफ़ विरोध प्रदर्शन और हड़तालों का नेतृत्व किया जिसके बाद गरीब और किसानों की मांगों को माना गया।

सन 1918 में गुजरात स्थित खेड़ा बाढ़ और सूखे की चपेट में आ गया था जिसके कारण किसान और गरीबों की स्थिति बद्तर हो गयी और लोग कर माफ़ी की मांग करने लगे। खेड़ा में गाँधी जी के मार्गदर्शन में सरदार पटेल ने अंग्रेजों के साथ इस समस्या पर विचार विमर्श के लिए किसानों का नेतृत्व किया। इसके बाद अंग्रेजों ने राजस्व संग्रहण से मुक्ति देकर सभी कैदियों को रिहा कर दिया। इस प्रकार चंपारण और खेड़ा के बाद गांधी की ख्याति देश भर में फैल गई और वह स्वतंत्रता आन्दोलन के एक महत्वपूर्ण नेता बनकर उभरे।

खिलाफत आन्दोलन

कांग्रेस के अन्दर और मुस्लिमों के बीच अपनी लोकप्रियता बढ़ाने का मौका गाँधी जी को खिलाफत आन्दोलन के जरिये मिला। खिलाफत एक विश्वव्यापी आन्दोलन था जिसके द्वारा खलीफा के गिरते प्रभुत्व का विरोध सारी दुनिया के मुसलमानों द्वारा किया जा रहा था। प्रथम विश्व युद्ध में पराजित होने के बाद ओटोमन साम्राज्य विखंडित कर दिया गया था जिसके कारण मुसलमानों को अपने धर्म और धार्मिक स्थलों के सुरक्षा को लेकर चिंता बनी हुई थी। भारत में खिलाफत का नेतृत्व ‘आल इंडिया मुस्लिम कांफ्रेंस’ द्वारा किया जा रहा था। धीरे-धीरे गाँधी इसके मुख्य प्रवक्ता बन गए। भारतीय मुसलमानों के साथ एकजुटता व्यक्त करने के लिए उन्होंने अंग्रेजों द्वारा दिए सम्मान और मैडल वापस कर दिया। इसके बाद गाँधी न सिर्फ कांग्रेस बल्कि देश के एकमात्र ऐसे नेता बन गए जिसका प्रभाव विभिन्न समुदायों के लोगों पर था।

असहयोग आन्दोलन

गाँधी जी का मानना था की भारत में अंग्रेजी हुकुमत भारतियों के सहयोग से ही संभव हो पाई थी और अगर हम सब मिलकर अंग्रेजों के खिलाफ हर बात पर असहयोग करें तो आजादी संभव है। गाँधी जी की बढती लोकप्रियता ने उन्हें कांग्रेस का सबसे बड़ा नेता बना दिया था और अब वह इस स्थिति में थे कि अंग्रेजों के विरुद्ध असहयोग, अहिंसा तथा शांतिपूर्ण प्रतिकार जैसे अस्त्रों का प्रयोग कर सकें। इसी बीच जलियावांला नरसंहार ने देश को भारी आघात पहुंचाया जिससे जनता में क्रोध और हिंसा की ज्वाला भड़क उठी थी।

गांधी जी ने स्वदेशी नीति का आह्वान किया जिसमें विदेशी वस्तुओं विशेषकर अंग्रेजी वस्तुओं का बहिष्कार करना था। उनका कहना था कि सभी भारतीय अंग्रेजों द्वारा बनाए वस्त्रों की अपेक्षा हमारे अपने लोगों द्वारा हाथ से बनाई गई खादी पहनें। उन्होंने पुरूषों और महिलाओं को प्रतिदिन सूत कातने के लिए कहा। इसके अलावा महात्मा गाँधी ने ब्रिटेन की शैक्षिक संस्थाओं और अदालतों का बहिष्कार, सरकारी नौकरियों को छोड़ने तथा अंग्रेजी सरकार से मिले तमगों और सम्मान को वापस लौटाने का भी अनुरोध किया।

असहयोग आन्दोलन को अपार सफलता मिल रही थी जिससे समाज के सभी वर्गों में जोश और भागीदारी बढ गई लेकिन फरवरी 1922 में इसका अंत चौरी-चौरा कांड के साथ हो गया। इस हिंसक घटना के बाद गांधी जी ने असहयोग आंदोलन को वापस ले लिया। उन्हें गिरफ्तार कर राजद्रोह का मुकदमा चलाया गया जिसमें उन्हें छह साल कैद की सजा सुनाई गयी। ख़राब स्वास्थ्य के चलते उन्हें फरवरी 1924 में सरकार ने रिहा कर दिया।

स्वराज और नमक सत्याग्रह

असहयोग आन्दोलन के दौरान गिरफ़्तारी के बाद गांधी जी फरवरी 1924 में रिहा हुए और सन 1928 तक सक्रिय राजनीति से दूर ही रहे। इस दौरान वह स्वराज पार्टी और कांग्रेस के बीच मनमुटाव को कम करने में लगे रहे और इसके अतिरिक्त अस्पृश्यता, शराब, अज्ञानता और गरीबी के खिलाफ भी लड़ते रहे।

इसी समय अंग्रेजी सरकार ने सर जॉन साइमन के नेतृत्व में भारत के लिए एक नया संवेधानिक सुधार आयोग बनाया पर उसका एक भी सदस्य भारतीय नहीं था जिसके कारण भारतीय राजनैतिक दलों ने इसका बहिष्कार किया। इसके पश्चात दिसम्बर 1928 के कलकत्ता अधिवेशन में गांधी जी ने अंग्रेजी हुकुमत को भारतीय साम्राज्य को सत्ता प्रदान करने के लिए कहा और ऐसा न करने पर देश की आजादी के लिए असहयोग आंदोलन का सामना करने के लिए तैयार रहने के लिए भी कहा। अंग्रेजों द्वारा कोई जवाब नहीं मिलने पर 31 दिसम्बर 1929 को लाहौर में भारत का झंडा फहराया गया और कांग्रेस ने 26 जनवरी 1930 का दिन भारतीय स्वतंत्रता दिवस के रूप में मनाया। इसके पश्चात गांधी जी ने सरकार द्वारा नमक पर कर लगाए जाने के विरोध में नमक सत्याग्रह चलाया जिसके अंतर्गत उन्होंने 12 मार्च से 6 अप्रेल तक अहमदाबाद से दांडी, गुजरात, तक लगभग 388 किलोमीटर की यात्रा की। इस यात्रा का उद्देश्य स्वयं नमक उत्पन्न करना था। इस यात्रा में हजारों की संख्‍या में भारतीयों ने भाग लिया और अंग्रेजी सरकार को विचलित करने में सफल रहे। इस दौरान सरकार ने लगभग 60 हज़ार से अधिक लोगों को गिरफ्तार कर जेल भेजा।

इसके बाद लार्ड इरविन के प्रतिनिधित्व वाली सरकार ने गांधी जी के साथ विचार-विमर्श करने का निर्णय लिया जिसके फलस्वरूप गांधी-इरविन संधि पर मार्च 1931 में हस्ताक्षर हुए। गांधी-इरविन संधि के तहत ब्रिटिश सरकार ने सभी राजनैतिक कैदियों को रिहा करने के लिए सहमति दे दी। इस समझौते के परिणामस्वरूप गांधी कांग्रेस के एकमात्र प्रतिनिधि के रूप में लंदन में आयोजित गोलमेज सम्मेलन में भाग लिया परन्तु यह सम्मेलन कांग्रेस और दूसरे राष्ट्रवादियों के लिए घोर निराशाजनक रहा। इसके बाद गांधी फिर से गिरफ्तार कर लिए गए और सरकार ने राष्ट्रवादी आन्दोलन को कुचलने की कोशिश की।

1934 में गांधी ने कांग्रेस की सदस्यता से इस्तीफ़ा दे दिया। उन्होंने राजनीतिक गतिविधियों के स्थान पर अब ‘रचनात्मक कार्यक्रमों’ के माध्यम से ‘सबसे निचले स्तर से’ राष्ट्र के निर्माण पर अपना ध्यान लगाया। उन्होंने ग्रामीण भारत को शिक्षित करने, छुआछूत के ख़िलाफ़ आन्दोलन जारी रखने, कताई, बुनाई और अन्य कुटीर उद्योगों को बढ़ावा देने और लोगों की आवश्यकताओं के अनुकूल शिक्षा प्रणाली बनाने का काम शुरू किया।

हरिजन आंदोलन

दलित नेता बी आर अम्बेडकर की कोशिशों के परिणामस्वरूप अँगरेज़ सरकार ने अछूतों के लिए एक नए संविधान के अंतर्गत पृथक निर्वाचन मंजूर कर दिया था। येरवडा जेल में बंद गांधीजी ने इसके विरोध में सितंबर 1932 में छ: दिन का उपवास किया और सरकार को एक समान व्यवस्था (पूना पैक्ट) अपनाने पर मजबूर किया। अछूतों के जीवन को सुधारने के लिए गांधी जी द्वारा चलाए गए अभियान की यह शुरूआत थी। 8 मई 1933 को गांधी जी ने आत्म-शुद्धि के लिए 21 दिन का उपवास किया और हरिजन आंदोलन को आगे बढ़ाने के लिए एक-वर्षीय अभियान की शुरुआत की। अमबेडकर जैसे दलित नेता इस आन्दोलन से प्रसन्न नहीं थे और गांधी जी द्वारा दलितों के लिए हरिजन शब्द का उपयोग करने की निंदा की।

द्वितीय विश्व युद्ध और ‘भारत छोड़ो आन्दोलन’

द्वितीय विश्व युद्ध के आरंभ में गांधी जी अंग्रेजों को ‘अहिंसात्मक नैतिक सहयोग’ देने के पक्षधर थे परन्तु कांग्रेस के बहुत से नेता इस बात से नाखुश थे कि जनता के प्रतिनिधियों के परामर्श लिए बिना ही सरकार ने देश को युद्ध में झोंक दिया था। गांधी ने घोषणा की कि एक तरफ भारत को आजादी देने से इंकार किया जा रहा था और दूसरी तरफ लोकतांत्रिक शक्तियों की जीत के लिए भारत को युद्ध में शामिल किया जा रहा था। जैसे-जैसे युद्ध बढता गया गांधी जी और कांग्रेस ने ‘भारत छोड़ो” आन्दोलन की मांग को तीव्र कर दिया।

‘भारत छोड़ो’ स्वतंत्रता आन्दोलन के संघर्ष का सर्वाधिक शक्तिशाली आंदोलन बन गया जिसमें व्यापक हिंसा और गिरफ्तारी हुई। इस संघर्ष में हजारों की संख्‍या में स्वतंत्रता सेनानी या तो मारे गए या घायल हो गए और हजारों गिरफ्तार भी कर लिए गए। गांधी जी ने यह स्पष्ट कर दिया था कि वह ब्रिटिश युद्ध प्रयासों को समर्थन तब तक नहीं देंगे जब तक भारत को तत्‍काल आजादी न दे दी जाए। उन्होंने यह भी कह दिया था कि व्यक्तिगत हिंसा के बावजूद यह आन्दोलन बन्द नहीं होगा। उनका मानना था की देश में व्याप्त सरकारी अराजकता असली अराजकता से भी खतरनाक है। गाँधी जी ने सभी कांग्रेसियों और भारतीयों को अहिंसा के साथ करो या मरो (डू ऑर डाय) के साथ अनुशासन बनाए रखने को कहा।

जैसा कि सबको अनुमान था अंग्रेजी सरकार ने गांधी जी और कांग्रेस कार्यकारणी समिति के सभी सदस्यों को मुबंई में 9 अगस्त 1942 को गिरफ्तार कर लिया और गांधी जी को पुणे के आंगा खां महल ले जाया गया जहाँ उन्हें दो साल तक बंदी बनाकर रखा गया। इसी दौरान उनकी पत्नी कस्तूरबा गांधी का देहांत बाद 22 फरवरी 1944 को हो गया और कुछ समय बाद गांधी जी भी मलेरिया से पीड़ित हो गए। अंग्रेज़ उन्हें इस हालत में जेल में नहीं छोड़ सकते थे इसलिए जरूरी उपचार के लिए 6 मई 1944 को उन्हें रिहा कर दिया गया। आशिंक सफलता के बावजूद भारत छोड़ो आंदोलन ने भारत को संगठित कर दिया और द्वितीय विश्व युद्ध के अंत तक ब्रिटिश सरकार ने स्पष्ट संकेत दे दिया था की जल्द ही सत्ता भारतीयों के हाँथ सौंप दी जाएगी। गांधी जी ने भारत छोड़ो आंदोलन समाप्त कर दिया और सरकार ने लगभग 1 लाख राजनैतिक कैदियों को रिहा कर दिया।

देश का विभाजन और आजादी

जैसा कि पहले कहा जा चुका है, द्वितीय विश्व युद्ध के समाप्त होते-होते ब्रिटिश सरकार ने देश को आज़ाद करने का संकेत दे दिया था। भारत की आजादी के आन्दोलन के साथ-साथ, जिन्ना के नेतृत्व में एक ‘अलग मुसलमान बाहुल्य देश’ (पाकिस्तान) की भी मांग तीव्र हो गयी थी और 40 के दशक में इन ताकतों ने एक अलग राष्ट्र ‘पाकिस्तान’ की मांग को वास्तविकता में बदल दिया था। गाँधी जी देश का बंटवारा नहीं चाहते थे क्योंकि यह उनके धार्मिक एकता के सिद्धांत से बिलकुल अलग था पर ऐसा हो न पाया और अंग्रेजों ने देश को दो टुकड़ों – भारत और पाकिस्तान – में विभाजित कर दिया।

गाँधी जी की हत्या

30 जनवरी 1948 को राष्ट्रपिता महात्मा गाँधी की दिल्ली के ‘बिरला हाउस’ में शाम 5:17 पर हत्या कर दी गयी। गाँधी जी एक प्रार्थना सभा को संबोधित करने जा रहे थे जब उनके हत्यारे नाथूराम गोडसे ने उबके सीने में 3 गोलियां दाग दी। ऐसे माना जाता है की ‘हे राम’ उनके मुख से निकले अंतिम शब्द थे। नाथूराम गोडसे और उसके सहयोगी पर मुकदमा चलाया गया और 1949 में उन्हें मौत की सजा सुनाई गयी।

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Mahatma Gandhi Biography in Hindi | महात्मा गांधी जीवन परिचय

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मोहनदास करमचन्द गांधी का जन्म पश्चिमी भारत में गुजरात के एक तटीय शहर पोरबंदर (जिसे सुदामापुरी के नाम से भी जाना जाता है) नामक स्थान पर एक हिंदू मोध बनिये के परिवार में हुआ था।
उनके पिता करमचंद गांधी की शैक्षणिक योग्यता सिर्फ प्राथमिक स्तर की थी। फिर भी वह पोरबंदर राज्य के एक कुशल मुख्यमंत्री रहे। पहले, उन्हें राज्य प्रशासन में क्लर्क के रूप में तैनात किया गया था।
पोरबंदर के मुख्यमंत्री के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान, करमचंद ने 4 बार शादी की (पहली दो पत्नियों की मृत्यु 1-1 पुत्री को जन्म देने के बाद हो गई थी) करमचंद की तीसरी शादी से कोई संतान नहीं हुई। इसके बाद 1857 में, करमचंद का चौथा विवाह पुतलीबाई (1841-1891) के साथ हुआ।
महात्मा गांधी जी की मां, पुतलीबाई, जुनागढ़ के प्रणामी वैष्णव परिवार से थीं।
मोहनदास (महात्मा गांधी) के जन्म से पहले करमचंद और पुतलीबाई के तीन बच्चे थे – बेटा लक्ष्मीदास (1860-1914), बेटी रालियताबेन (1862-1960) और एक बेटा करनदास (1866-1913) ।
2 अक्टूबर 1869 को, पोरबंदर के एक बिना खिड़की वाले अंधेरे कमरे में, पुतलीबाई ने अपनी अंतिम संतान मोहनदास (महात्मा गांधी) को जन्म दिया।
गांधी जी की बहन के अनुसार, “गांधी शांत स्वभाव के व्यक्ति थे, उन्हें घूमना बहुत पसंद था, और अपने खाली समय में वह कुत्तों के कानों के साथ खेलते थे।”
राजा हरिश्चंद्र और श्रवण कुमार की पारंपरिक भारतीय कहानियों का गांधीजी के बचपन पर काफी प्रभाव पड़ा। एक साक्षात्कार में उन्होंने कहा कि, “मैंने बचपन से ही हरिश्चंद्र के व्यक्तित्व को अपने जीवन में ढाला है, और इन कहानियों से ही मैंने सच्चाई, प्रेम और बलिदान की प्रेरणा प्राप्त की है।”
महात्मा गांधी की मां एक पवित्र महिला थीं, वह अपनी माँ से बहुत प्रभावित थे। वह दैनिक प्रार्थनाओं के बिना कभी भी भोजन ग्रहण नहीं करती थीं और लगातार दो तीन उपवास रखना उनके लिए सामान्य था। शायद, उनकी मां के यही गुण थे जिन्होंने गांधी जी को लंबे समय तक उपवास के लिए प्रेरित किया था।
वर्ष 1874 में, उनके पिता करमचंद ने पोरबंदर को छोड़ दिया और राजकोट में उन्हें शासक (ठाकुर साहिब) के सलाहकार के रूप में नियुक्त किया गया।
9 वर्ष की आयु में, उन्होंने राजकोट में अपने घर के पास एक स्थानीय स्कूल में प्रवेश लिया।

हाई स्कूल के दौरान उनकी दोस्ती एक मुस्लिम लड़के से हुई , जिसका नाम शेख मेहताब था। शेख मेहताब का व्यक्तित्व काफी आश्चर्यजनक था। एक दिन शेख मेहताब ने मोहनदास को ऊंचाई बढ़ाने के लिए मांस के सेवन के लिए आग्रह किया और उन्हें वेश्यालय ले गया। वह दिन मोहनदास के लिए काफी परेशानी भरा रहा। जिसके चलते मोहनदास का मेहताब के साथ अनुभव अच्छा नहीं रहा और परिणामस्वरूप उन्होंने मेहताब की संगति से दरकिनार कर लिया।
मई 1883 में, महज 13 साल की उम्र में उनका विवाह 14 वर्षीय कस्तूरबा माखनजी कपाड़िया (जिन्हें कस्तुरबा और बा कहकर भी पुकारा जाता था) से हुआ। अपने विवाह के दिन को याद करते हुए महात्मा गांधी जी ने कहा कि,” मुझे शादी के बारे में ज्यादा कुछ पता नहीं था, हमारे लिए शादी का मतलब सिर्फ नए कपड़े पहनना, मिठाई खाना और रिश्तेदारों के साथ मौज – मस्ती करना है।” उन्होंने खेद प्रकट करते हुए कहा कि अपनी पत्नी के प्रति उनके अंदर वासना की भावनाएं भी उत्पन्न होती थीं।
वर्ष 1885 में, उनके पिता का निधन हो गया, उस समय महात्मा गांधी 16 वर्ष के थे और उसी वर्ष, उनके पहले बच्चे की भी मृत्यु हो गई थी, वह बच्चा कुछ ही दिन जीवत रहा था। बाद में, उनके घर चार बच्चों का जन्म हुआ : हरिलाल (जन्म तिथि 1888), मणिलाल (जन्म तिथि 1892), रामदास (जन्म तिथि 1897), और देवदास (जन्म तिथि 1900)।
नवंबर 1887 में, महज 18 साल की उम्र में, उन्होंने अहमदाबाद के हाई स्कूल से स्नातक की डिग्री हासिल की।

10 अगस्त 1888 को, माविजी दवे जोशीजी (एक ब्राह्मण पुजारी और परिवार मित्र) की सलाह पर, मोहनदास ने लंदन में लॉ स्टडीज के उद्देश्य से पोरबंदर को छोड़ दिया और बॉम्बे चले गए। लोगों ने उन्हें चेतावनी दी कि इंग्लैंड में उन्हें मांस खाने और शराब पीने के लिए उकसाया जाएगा, गांधी जी ने अपनी मां को एक वचन दिया, कि वह शराब, मांस और महिलाओं से दूर रहेंगे।
4 सितंबर 1888 को, वह मुंबई से लंदन के लिए रवाना हुए।
महात्मा गांधी जी ने बैरिस्टर बनने के लिए, उन्होंने लंदन स्थित इनर टेम्प्लेट (Inner Temple) में दाखिला लिया और वहां कानून और न्यायशास्त्र का अध्ययन किया। गांधी जी का बचपन वाला शर्मीलापन लंदन में भी जारी रहा। हालांकि, उन्होंने धीरे-धीरे लंदन में पाश्चात्य संस्कृति को अपनाना शुरू कर दिया था जैसे :- अंग्रेजी बोलना, क्लबों में जाना, पाश्चात्य नृत्य सीखना इत्यादि।

महात्मा गांधी "शाकाहारी सभा" के सद्स्य के रूप में

12 जनवरी 1891 को, उन्होंने कानून की परीक्षा उत्तीर्ण की।

भारत लौटने पर गांधी जी की मुलाकात रायचंदभाई (जिन्हे गांधीजी के गुरु के रूप में जाना जाता है) से हुई।
मोहनदास गांधी ने बॉम्बे से कानून का अभ्यास करना प्रारंम्भ किया, हालांकि उनमे गवाहों की पारस्परिक जाँच के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से रणनीति का अभाव था। जिसके कारण वह राजकोट लौट आए। जहां उन्होंने दावेदारों के लिए याचिकाओं का प्रारूप तैयार करके मामूली जीवन जीना शुरू किया। हालांकि, एक ब्रिटिश अधिकारी के साथ विवाद होने के कारण उन्हें अपने काम को बीच में ही बंद करना पड़ा।
वर्ष 1893 में, मोहनदास गांधी की मुलाकात एक मुस्लिम व्यापारी दादा अब्दुल्ला से हुई। जिसका दक्षिण अफ्रीका में बहुत बड़ा पोत परिवहन (shipping) का व्यापार था। अब्दुल्ला का चचेरा भाई जोहान्सबर्ग में रहता था, जिसे एक वकील की जरुरत थी। अब्दुल्ला ने उन्हें लगभग 9000 रुपए और अधिक यात्रा खर्च देने पेशकश की, जिसे उन्होंने खुशी से स्वीकार किया।
अप्रैल 1893 में, 23 साल की उम्र में गांधी जी दक्षिण अफ्रीका (जहां उन्होंने 21 साल बिताते हुए, अपने नैतिक मूल्यों और राजनीतिक विचारों को विकसित किया) की यात्रा पर गए।

मई 1894 में वह अब्दुल्ला केस के फैसले के लिए दक्षिण अफ्रीका आए।

महात्मा गांधी नटल भारतीय कांग्रेस के संस्थापक

9 जनवरी 1915 को गांधी जी भारत लौटे और वर्ष 2003 से वह दिन (9 जनवरी 1915) भारत में प्रवासी भारतीय दिवस के रूप में मनाया जाने लगा।

महात्मा गांधी (बाएं) गोपाल कृष्ण गोखले के साथ

वर्ष 1918 में, “खेड़ा सत्याग्रह” गुजरात के खेड़ा जिले में ब्रिटिश सरकार के द्वारा किसानों पर कर-वसूली के विरुद्ध एक सत्याग्रह हुआ। यह महात्मा गांधी की प्रेरणा के आधार पर वल्लभ भाई पटेल एवं अन्य नेताओं की अगुवाई में हुआ था। इस सत्याग्रह के फलस्वरूप गुजरात के जनजीवन में एक नया तेज और उत्साह उत्पन्न हुआ। यह सत्याग्रह यद्यपि साधारण सा था परन्तु भारतीय स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास में इसका महत्व चंपारन के सत्याग्रह से कम नहीं था।

गांधी जी के संपादन में "यंग इंडिया" समाचार पत्र

वर्ष 1919 में, प्रथम विश्व युद्ध के समाप्त होने के बाद, महात्मा गांधी ने तुर्क साम्राज्य का समर्थन किया और ब्रिटिश साम्राज्यवाद के खिलाफ लड़ाई में मुसलमानों से राजनीतिक सहयोग मांगा।
वर्ष 1920-1921 के दौरान, गांधी जी ने खिलाफत और गैर-सहकारिता आंदोलन का नेतृत्व किया।
फरवरी 1922 में, चौरी-चौरा घटना के बाद, गांधी जी ने असहयोग आंदोलन वापस ले लिया।

12 मार्च 1930 को, उन्होंने प्रसिद्ध दांडी मार्च आंदोलन (अहमदाबाद से दांडी तक 388 किलोमीटर) की शुरुआत की। यह आंदोलन नमक कानून तोड़ने के लिए शुरू किया गया था।

विंस्टन चर्चिल (तत्कालीन ब्रिटिश प्रधानमंत्री) महात्मा गांधी जी के कट्टर आलोचक थे और उन्होंने गांधी जी को एक तानाशाह एवं एक हिन्दू मुसोलिनी की संज्ञा दी।

28 अक्टूबर 1934 को उन्होंने कांग्रेस पार्टी से सन्यास लेने की घोषणा की।
वर्ष 1936 में, महात्मा गांधी ने वर्धा में सेवाग्राम आश्रम की स्थापना की।

8 मार्च 1942 को, बॉम्बे की अखिल भारतीय कांग्रेस कमेटी को संबोधित करते हुए, गांधी जी ने अपना प्रसिद्ध उद्धरण कहा,”भारतीयों करो या मरो”।

महात्मा गांधी की पत्नी कस्तूरबा गांधी का पार्थिव शरीर

वर्ष 1948 में, महात्मा गांधी ने धर्म के आधार पर भारत के विभाजन का विरोध किया।
30 जनवरी 1948 के दिन शाम को महात्मा गांधी जी जब बिरला हाउस (गांधी स्मृति स्थल) में प्रार्थना करने जा रहे थे, उसी समय दक्षिण पंथ के एक कट्टरवादी व्यक्ति – नाथूराम विनायक गोडसे ने उनकी गोली मारकर हत्या कर दी।

वर्ष 1994 में, जब काले दक्षिण अफ्रीकीयों को वोट देने का अधिकार प्राप्त हुआ, तब गांधी जी को राष्ट्र नायक घोषित किया गया और तब उनके कई स्मारक बनाए गए।

Richard Attenborough की फिल्म “Gandhi 1982” को सर्वश्रेष्ठ फिल्म के लिए अकादमी पुरस्कार से नवाजा गया।

सम्पूर्ण भारत उन्हें “राष्ट्र के पिता” के रूप में वर्णित करता है, लेकिन भारत सरकार द्वारा उन्हें आधिकारिक रूप से यह शीर्षक नहीं दिया गया है। सूत्रों के मुताबिक, 6 जुलाई 1944 को सुभाष चंद्र बोस ने एक रेडियो एड्रेस में (सिंगापुर रेडियो पर) पहली बार इस शीर्षक “राष्ट्रपिता” का इस्तेमाल किया था।

वर्ष 2006 में आई बॉलीवुड कॉमेडी फिल्म “लगे रहो मुन्ना भाई (2006)” में महात्मा गांधी जी के सिद्धांतों को प्रदर्शित किया गया।
वर्ष 2007 में, संयुक्त राष्ट्र महासभा (यूएनजीए) ने 2 अक्टूबर (गांधी के जन्मदिन) को ‘अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस के रूप में घोषित किया।

Rohit Sharma Biography in Hindi | रोहित शर्मा जीवन परिचय

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Hindi Biography of Dwayne Johnson

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Mahatma Gandhi Biography in Hindi

अंग्रेजों से हमें 15 अगस्त 1947 को आजादी मिली थी और दोस्तों देश को आजाद करने के लिए ना जाने कितने ही लोगों ने अपना जीवन तक न्योशावर कर दिया था उनमें से एक की चर्चा हम इस ब्लॉग में करेंगे यानि मोहन दस करमचंद गाँधी जी हां इस Mahatma Gandhi Biography in Hindi में हम आपको गाँधी जी के बारे में विस्तार पूर्वक बताते है तो आइये शुरू करते है

About mahatma Gandhi in Hindi

महात्मा गांधी (जन्म 2 अक्टूबर, 1869, पोरबंदर, भारत – मृत्यु 30 जनवरी, 1948, दिल्ली) भारतीय वकील, राजनीतिज्ञ, सामाजिक कार्यकर्ता और लेखक जो भारत में ब्रिटिश शासन के खिलाफ राष्ट्रवादी आंदोलन के नेता बने। इस प्रकार, उन्हें अपने देश का पिता माना जाने लगा। गांधीजी को राजनीतिक और सामाजिक प्रगति हासिल करने के लिए उनके अहिंसक विरोध (सत्याग्रह) सत्य ग्रह के लिए आदर दिया जाने लगा

Mahatma Gandhi family

बापू अपने परिवार में सबसे छोटे थे। उनकी एक बड़ी बहन रलियत और दो बड़े भाई लक्ष्मीदास और कृष्णदास थे। इसके अलावा दो ननदें नंदकुंवरबेन और गंगा भी थीं।

गांधीजी के परिवार में 4 बेटे और 13 पोते-पोतियां हैं। गांधी जी के परिवार की बात करें तो उनके पोते-पोतियां और उनके 154 वंशज आज 6 देशों में रह रहे हैं।
इनमें 12 डॉक्टर, 12 प्रोफेसर, 5 इंजीनियर, 4 वकील, 3 पत्रकार, 2 आईएएस, 1 वैज्ञानिक, 1 चार्टर्ड अकाउंटेंट, 5 प्राइवेट कंपनियों में अच्छे पदों पर कार्यरत हैं। इसके अलावा इस परिवार में 4 पीएचडी धारक भी हैं.
परिवार में लड़कियों की संख्या लड़कों से अधिक होती है।

-महात्मा गांधी को इस बात का भी अफसोस था कि उनकी कोई बेटी नहीं है। लेकिन उनकी पीढ़ी में बेटों से ज्यादा बेटियां हैं.

रामदास (परिवार में 19 सदस्य)
देवदास (परिवार में 28 सदस्य)
हरिलाल (परिवार में 68 सदस्य)
मणिलाल (परिवार में 39 सदस्य)

Speech on mahatma Gandhi

महात्मा गांधी उन राष्ट्रीय नेताओं में से एक थे जिन्होंने भारतीय स्वतंत्रता के लिए लड़ाई लड़ी। दरअसल, वह वही व्यक्ति थे जिन्होंने ब्रिटिश शासन से भारत की आजादी के लिए सफल अभियान का नेतृत्व किया था। गांधीजी कानून के छात्र थे, लेकिन उन्होंने अपना पेशा छोड़ दिया और अपने देश के लिए लड़ने का फैसला किया। उनके अनुसार, “आँख के बदले आँख पूरी दुनिया को अंधा बना देगी।” उन्होंने अहिंसा का पालन किया और माना कि हिंसा हर चीज़ का उत्तर नहीं है।

उन्होंने कहा, “खुद वह बदलाव बनें जो आप दुनिया में देखना चाहते हैं”, और यही उन्होंने अपने जीवन में किया। यही बदलाव था. उन्होंने वही किया जो अपने साथी नागरिकों की स्वतंत्रता के लिए आवश्यक था और अपने जीवन की बिल्कुल भी परवाह नहीं की। उन्होंने कई आंदोलनों का नेतृत्व किया जिसके कारण उनकी गिरफ्तारी हुई और कई अन्य जीवन-घातक स्थितियाँ उत्पन्न हुईं।

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गांधी को एक कारण से ‘महात्मा’ कहा जाता था। अपने साथी भारतीयों की नजर में वह एक महान आत्मा थे। उनके निरंतर प्रयासों और दृढ़ता ने सभी नेताओं और लोगों को अंग्रेजों के खिलाफ खड़े होने के लिए एक साथ ला दिया। उन्होंने सभी को आश्वस्त किया कि, मिलकर, वे अपने देश को वापस जीत सकते हैं। ऐसे कई लोग हैं जिन्हें हम रोल मॉडल के रूप में देखते हैं

Why Nathuram Godse killed Mahatma Gandhi?

गोडसे का मानना था कि यदि गांधी और भारत सरकार ने पश्चिम और पूर्वी पाकिस्तान में अल्पसंख्यकों (हिंदुओं और सिखों) की हत्या को रोकने के लिए हस्तक्षेप किया होता, तो विभाजन के कारण होने वाले नरसंहार और पीड़ा से बचा जा सकता था। गोडसे के अनुसार, गांधी ने अपराधों की निंदा नहीं की।

Mahatma Gandhi father name

गोडसे का मानना था कि यदि गांधी और भारत सरकार ने पश्चिमी और पूर्वी पाकिस्तान में अल्पसंख्यकों (हिंदुओं और सिखों) की हत्या को रोकने के लिए हस्तक्षेप किया होता, तो विभाजन के कारण होने वाले नरसंहार और पीड़ा से बचा जा सकता था। गोडसे के अनुसार गांधी ने अपराधों की निंदा नहीं की।

Mahatma Gandhi Jayanti

हैप्पी गांधी जयंती 2023: 2 अक्टूबर को, भारत गांधी जयंती मनाता है, जो उस व्यक्ति की जयंती है जो देश के स्वतंत्रता संग्राम में एक प्रमुख खिलाड़ी और अहिंसा और शांति का एक सार्वभौमिक प्रतीक था। यह गंभीर आयोजन न्याय, सत्य और सविनय अवज्ञा के मुद्दों में उनके स्थायी योगदान का सम्मान करता है। भारतीय इस दिन प्रार्थना सभाओं में भाग लेकर, अहिंसक विरोध प्रदर्शनों में भाग लेकर और उनके दर्शन के बारे में बात करके गांधीजी का सम्मान करते हैं। यह भारतीय इतिहास में उनके महत्वपूर्ण योगदान और उनके शाश्वत अहिंसक संदेश की याद दिलाता है, जो दुनिया भर में शांति, न्याय और समानता के लिए आंदोलनों को प्रेरित करता रहता है। गांधी जयंती उनके आदर्शों पर विचार करने और एक अधिक समतापूर्ण समाज बनाने के संकल्प का दिन है।

Mahatma Gandhi history in Hindi

मोहनदास करमचंद गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को भारत के पश्चिमी तट पर एक तटीय शहर पोरबंदर में हुआ था। पोरबंदर उस समय काठियावाड़ के कई छोटे राज्यों में से एक था, जो ब्रिटिश भारत के बॉम्बे प्रेसीडेंसी के तहत एक छोटी रियासत थी। उनका जन्म एक मध्यम वर्गीय परिवार में हुआ था।

Mahatma Gandhi ke Rajnitik guru Kaun the

गांधीजी गोखले का बहुत सम्मान करते थे और वे उन्हें अपना राजनीतिक गुरु मानते थे। वह अक्सर कहते थे कि गोखले ने उन्हें राजनीति का सही अर्थ सिखाया है। 1915 में गोखले की मृत्यु हो गई, लेकिन गांधीजी पर उनका प्रभाव जारी रहा। गांधीजी बाद में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के नेता और राष्ट्रपिता बने।27 सितंबर 2023

Mahatma Gandhi Books

महात्मा गाँधी द्वारा लिखी गई कुछ पुस्तक के नाम कुछ इस प्रकार निम्नलिखित है

हिंद स्वराज या भारतीय स्वायत्तता
सत्य ही ईश्वर है
मेरे सपनों का भारत
कानून और वकील
गोखले: मेरे राजनीतिक गुरु
भोजन एवं आहार में सुधार.
दक्षिण अफ़्रीका में सत्याग्रह
आश्रम की रस्में पूरी हुईं

प्रश्न: हमारे राष्ट्र के पिता कौन हैं? उत्तर: मोहनदास करमचंद गांधी

प्रश्न: महात्मा गांधी बच्चों को हस्तशिल्प क्यों सिखाना चाहते थे? उत्तर: उनकी दिमागी शक्ति को बढ़ाने के लिए

प्रश्न: महात्मा गांधी की मृत्यु कैसे हुई? उत्तर: नाथूराम गोडसे ने महात्मा गांधी की गोली मारकर हत्या कर दी।

प्रश्न: महात्मा गांधी का जन्म कहाँ हुआ था? उत्तर पोरबंदर

प्रश्न: गांधीजी कितने वर्ष जीवित रहे? उत्तर : 79 वर्ष

प्रश्न: महात्मा गांधी के कितने पुत्र थे? उत्तर-4 पुत्र

प्रश्न: गांधीजी के पिता की कितनी पत्नियाँ थीं? उत्तर- 4 पत्नियाँ

प्रश्न: महात्मा गांधी की माता का क्या नाम है? उत्तर: पुतली बाई गांधी

Mahatma Gandhi

By: History.com Editors

Updated: June 6, 2019 | Original: July 30, 2010

Mahatma GandhiIndian statesman and activist Mohandas Karamchand Gandhi (1869 - 1948), circa 1940. (Photo by Dinodia Photos/Getty Images)

Revered the world over for his nonviolent philosophy of passive resistance, Mohandas Karamchand Gandhi was known to his many followers as Mahatma, or “the great-souled one.” He began his activism as an Indian immigrant in South Africa in the early 1900s, and in the years following World War I became the leading figure in India’s struggle to gain independence from Great Britain. Known for his ascetic lifestyle–he often dressed only in a loincloth and shawl–and devout Hindu faith, Gandhi was imprisoned several times during his pursuit of non-cooperation, and undertook a number of hunger strikes to protest the oppression of India’s poorest classes, among other injustices. After Partition in 1947, he continued to work toward peace between Hindus and Muslims. Gandhi was shot to death in Delhi in January 1948 by a Hindu fundamentalist.

Mohandas Karamchand Gandhi was born on October 2, 1869, at Porbandar, in the present-day Indian state of Gujarat. His father was the dewan (chief minister) of Porbandar; his deeply religious mother was a devoted practitioner of Vaishnavism (worship of the Hindu god Vishnu), influenced by Jainism, an ascetic religion governed by tenets of self-discipline and nonviolence. At the age of 19, Mohandas left home to study law in London at the Inner Temple, one of the city’s four law colleges. Upon returning to India in mid-1891, he set up a law practice in Bombay, but met with little success. He soon accepted a position with an Indian firm that sent him to its office in South Africa. Along with his wife, Kasturbai, and their children, Gandhi remained in South Africa for nearly 20 years.

Did you know? In the famous Salt March of April-May 1930, thousands of Indians followed Gandhi from Ahmadabad to the Arabian Sea. The march resulted in the arrest of nearly 60,000 people, including Gandhi himself.

Gandhi was appalled by the discrimination he experienced as an Indian immigrant in South Africa. When a European magistrate in Durban asked him to take off his turban, he refused and left the courtroom. On a train voyage to Pretoria, he was thrown out of a first-class railway compartment and beaten up by a white stagecoach driver after refusing to give up his seat for a European passenger. That train journey served as a turning point for Gandhi, and he soon began developing and teaching the concept of satyagraha (“truth and firmness”), or passive resistance, as a way of non-cooperation with authorities.

The Birth of Passive Resistance

In 1906, after the Transvaal government passed an ordinance regarding the registration of its Indian population, Gandhi led a campaign of civil disobedience that would last for the next eight years. During its final phase in 1913, hundreds of Indians living in South Africa, including women, went to jail, and thousands of striking Indian miners were imprisoned, flogged and even shot. Finally, under pressure from the British and Indian governments, the government of South Africa accepted a compromise negotiated by Gandhi and General Jan Christian Smuts, which included important concessions such as the recognition of Indian marriages and the abolition of the existing poll tax for Indians.

In July 1914, Gandhi left South Africa to return to India. He supported the British war effort in World War I but remained critical of colonial authorities for measures he felt were unjust. In 1919, Gandhi launched an organized campaign of passive resistance in response to Parliament’s passage of the Rowlatt Acts, which gave colonial authorities emergency powers to suppress subversive activities. He backed off after violence broke out–including the massacre by British-led soldiers of some 400 Indians attending a meeting at Amritsar–but only temporarily, and by 1920 he was the most visible figure in the movement for Indian independence.

Leader of a Movement

As part of his nonviolent non-cooperation campaign for home rule, Gandhi stressed the importance of economic independence for India. He particularly advocated the manufacture of khaddar, or homespun cloth, in order to replace imported textiles from Britain. Gandhi’s eloquence and embrace of an ascetic lifestyle based on prayer, fasting and meditation earned him the reverence of his followers, who called him Mahatma (Sanskrit for “the great-souled one”). Invested with all the authority of the Indian National Congress (INC or Congress Party), Gandhi turned the independence movement into a massive organization, leading boycotts of British manufacturers and institutions representing British influence in India, including legislatures and schools.

After sporadic violence broke out, Gandhi announced the end of the resistance movement, to the dismay of his followers. British authorities arrested Gandhi in March 1922 and tried him for sedition; he was sentenced to six years in prison but was released in 1924 after undergoing an operation for appendicitis. He refrained from active participation in politics for the next several years, but in 1930 launched a new civil disobedience campaign against the colonial government’s tax on salt, which greatly affected Indian’s poorest citizens.

A Divided Movement

In 1931, after British authorities made some concessions, Gandhi again called off the resistance movement and agreed to represent the Congress Party at the Round Table Conference in London. Meanwhile, some of his party colleagues–particularly Mohammed Ali Jinnah, a leading voice for India’s Muslim minority–grew frustrated with Gandhi’s methods, and what they saw as a lack of concrete gains. Arrested upon his return by a newly aggressive colonial government, Gandhi began a series of hunger strikes in protest of the treatment of India’s so-called “untouchables” (the poorer classes), whom he renamed Harijans, or “children of God.” The fasting caused an uproar among his followers and resulted in swift reforms by the Hindu community and the government.

In 1934, Gandhi announced his retirement from politics in, as well as his resignation from the Congress Party, in order to concentrate his efforts on working within rural communities. Drawn back into the political fray by the outbreak of World War II , Gandhi again took control of the INC, demanding a British withdrawal from India in return for Indian cooperation with the war effort. Instead, British forces imprisoned the entire Congress leadership, bringing Anglo-Indian relations to a new low point.

Partition and Death of Gandhi

After the Labor Party took power in Britain in 1947, negotiations over Indian home rule began between the British, the Congress Party and the Muslim League (now led by Jinnah). Later that year, Britain granted India its independence but split the country into two dominions: India and Pakistan. Gandhi strongly opposed Partition, but he agreed to it in hopes that after independence Hindus and Muslims could achieve peace internally. Amid the massive riots that followed Partition, Gandhi urged Hindus and Muslims to live peacefully together, and undertook a hunger strike until riots in Calcutta ceased.

In January 1948, Gandhi carried out yet another fast, this time to bring about peace in the city of Delhi. On January 30, 12 days after that fast ended, Gandhi was on his way to an evening prayer meeting in Delhi when he was shot to death by Nathuram Godse, a Hindu fanatic enraged by Mahatma’s efforts to negotiate with Jinnah and other Muslims. The next day, roughly 1 million people followed the procession as Gandhi’s body was carried in state through the streets of the city and cremated on the banks of the holy Jumna River.

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महात्मा गांधी की जीवनी- Mahatma Gandhi Biography Hindi

आज हम इस आर्टिकल में आपको महात्मा गांधी की जीवनी- Mahatma Gandhi Biography Hindi के बारे बताएंगे।

Mahatma Gandhi जी भारत और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के एक प्रमुख राजनैतिक एवं आध्यात्मिक नेता थे और वे सत्याग्रह के माध्यम से प्रतिकार के अग्रणी नेता थे।

उनकी इस अवधारणा की नींव संपूर्ण अहिंसा के सिद्धांत पर रखी रखी गई थी।

महात्मा गांधी जी ने भारत को स्वतंत्र कराने में अपनी अहम भूमिका निभाई।

उन्होंने भारत छोड़ो आंदोलन, नमक सत्याग्रह आंदोलन आदि आन्दोलनों में बढ़-चढ़कर भाग लिया।

महात्मा गांधी का जन्म 2 अक्टूबर 1869 को गुजरात के पोरबंदर नामक स्थान पर हुआ थ।

उनका पूरा नाम मोहनदास करमचंद गांधी था।

उनके पिता का नाम करमचंद गांधी था जो कि सनातन धर्म के पंसारी जाति से संबंध रखते थे।

इनके पिता कट्टर हिंदू एवं ब्रिटिश सरकार के अधीन गुजरात में काठियावाड़ की रियासत पोरबंदर के प्रधानमंत्री थे।

इनकी माता का नाम पुतलीबाई थाऔर वे परनामी वैश्य समुदाय की थी।

महात्मा गाँधी के अन्य नाम बापू, राष्ट्रपति, गांधी जी थ।

गांधी जी का विवाह 1883 में 13.5 वर्ष की आयु में कस्तूरबा से हुआ था।

गांधीजी ” कस्तूरबा” को “बा” कह कर बुलाते थे।

उनका यह बाल विवाह उनके माता -पिता के द्वारा तय किया गया था।

महात्मागांधी के चार पुत्र थे जिनके नाम इस प्रकार है –

हरिलाल गांधी (1888ई .)
मणिलाल गांधी (1892ई. )
रामदास गांधी (1897 ई.)
देवदास गांधी (1900ई.)

महात्मा गांधी के शिक्षा

मोहनदास करमचंद गांधी ने 1887 मैट्रिक की परीक्षा मुंबई यूनिवर्सिटी से पुरी की और इसके आगे की परीक्षा के लिए भी भावनगर के शामलदास स्कूल में गए।

महात्मा गांधी का परिवार उन्हें बारिस्टर बनाना चाहता था।

सितंबर 1818 ई. को गांधी जी बारिस्टर पढ़ाई के लिए लंदन गए जहां पर उन्होंने यूनिवर्सिटी कॉलेज लंदन में दाखिला लिया ।

गांधी जी ने अपनी मां को दिए हुए वचन के अनुसार अपने शाकाहारी भोजन ही किया।

गांधीजी शुरू से ही शाकाहारी थे और उन्होंने लंदन में भी अपने इस नियम को बनाए रखा।

गांधीजी के व्यक्तित्व ने उसकी लंदन में एक अलग ही छवि प्रदान की। गांधीजी ने लंदन में थियोसोफिकल नामक सोसाइटी के मुख्य सदस्यों से मिले। सोसायटी की स्थापना विश्व बंधुत्व के लिए 1875 में हुई थी और तो और इसमें बौद्ध धर्म, सनातन धर्म के ग्रंथों का संकलन भी था।

वकालत का आरंभ – महात्मा गांधी की जीवनी

इंग्लैंड और वेल्स बार एसोसिएशन द्वारा बुलाए जाने पर गांधीजी वापस मुंबई लौट आए और उन्होंने यही पर अपनी वकालत की पढ़ाई शुरू की।

मुंबई में गांधी जी को सफलता नहीं मिली जिसके कारण गांधी जी गांधी जी ने कुछ समय के लिए शिक्षक के पद पर काम करने के लिए एक अर्जी दी लेकिन उसे भी अस्वीकार कर दिया गया।अपनी रोजी-रोटी चलाने के लिए गांधी जी को मुकदमों की अर्जी लिखने का काम शुरू करना पड़ा परंतु कुछ समय बाद ही उन्हें यह काम भी छोड़ना पड़ा।

1893 ई. में महात्मा गांधी जी एक वर्ष के करार के साथ दक्षिण अफ्रीका गए।

दक्षिण अफ्रीका में ब्रिटिश सरकार की फर्म नेटल से यह वकालत करार हुआ था।

महात्मा गांधी जी की दक्षिण अफ्रीका की यात्रा

दक्षिण अफ्रीका में गांधी जी को भारतीयों पर हो रहे भेदभाव का सामना करना पड़ा।

उन्हें प्रथम श्रेणी उसकी वेध टिकट होने के बाद भी तीसरी श्रेणी के डिब्बे में जाने से इंकार कर दिया गया और उन्हें ट्रेन से बाहर फेंक दिया गया था।इतना ही नहीं यात्रा करते समय पायदान पर एक अन्य यूरोपीय यात्री के अंदर आने पर उन्हें चालक से मार भी खानी पड़ी। इन्हें अपनी इस यात्रा के दौरान कई कठिनाइयों का सामना करना पड़ा।

अफ्रीका के कई होटलों में उनको आने के लिए मना कर दिया गया। इसी तरह ही कई घटनाओं में से यह एक भी थी जिसमें अदालत के न्यायधीश ने उन्हें अपने पगड़ी उतारने का आदेश दे दिया था जिसे उन्होंने मानने से मना कर दिया।

गांधी जी के साथ हुई यही सारी घटनाएं उनके जीवन में एक नया मोड़ ले कर आई और विद्यमान सामाजिक अन्याय के प्रति जागरूकता का कारण बने तथा सामाजिक सक्रियता की व्याख्या करने में मददगार साबित हुई।अफ्रीका में भारतीयों के साथ हो रहे दुर्व्यवहार को देखते हुए गांधी जी ने अंग्रेजी साम्राज्य के अंतर्गत अपने देशवासियों के सम्मान तथा अपने देश में स्वयं अपनी स्थिति के लिए प्रश्न उठाए।

भारतीयों के आजादी के लिए संघर्ष

1916 ई. गांधी जी अपने भारत के लिए वापस भारत आए और अपनी कोशिशों में लग गए।

उन्होंने भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिवेशन पर अपने विचार व्यक्त किए लेकिन उनके विचार भारत के मुख्य मुद्दों, राजनीति तथा उस समय के कांग्रेस दल के प्रमुख भारतीय नेता गोपाल कृष्ण गोखले पर आधारित थे, जो कि एक सम्मानित नेता थे।

चंपारण और खेड़ा – महात्मा गांधी की जीवनी

गांधी जी को सब अपनी पहली बड़ी उपलब्धि 1918 में चंपारण सत्याग्रह और खेड़ा सत्याग्रह में मिली हालांकि अपने निर्वाह के लिए नील की खेती की खेती करने के बजाय नगद पैसा देने वाली खाद्य फसलों की खेती करने वाली आंदोलन भी महत्वपूर्ण रहे।

जमीदारों की ताकत का दमन करते हुए भारतीयों के नाम पत्र भरपाई बता दिया गया, जिससे वे अत्यधिक गरीबी से गिर गए। गांव में गंदगी अस्वस्थता और अन्य कई तरह की बीमारियां फैलाने लगी थी।

खेड़ा, गुजरात में भी यही समस्या थी।

पहले तो गांधीजी ने वहां पर सफाई करवाई और स्कूल और अस्पताल बनवाए जिससे ग्रामीण लोगों को उन पर विश्वास हुआ। उस समय हुए शोर शराबे के कारण गांधी जी को शोर-शराबे से हुई परेशानियों के लिए थाने में बंद कर दिया गया जिसका विरोध पूरे गांव वालों ने किया।बिना किसी कानूनी कार्रवाई के गांधी जी को थाने में बंद करने के लिए और उन्हें वहां से छुड़वाने के लिए गांव के लोगों ने थाने के आगे धरना प्रदर्शन भी किया।

गांधी जी ने जमींदारों के खिलाफ विरोध प्रदर्शन और हड़ताल का नेतृत्व किया जिन्होंने अंग्रेजी सरकार के मार्गदर्शन में उस क्षेत्र के गरीब किसानों को अधिक क्षतिपूर्ति मंजूर करने तथा खेती पर नियंत्रण राजसव में बढ़ोतरी को रद्द करना तथा इसे संग्रहित करने वाले एक समझौते पर हस्ताक्षर किए।

महात्मा गांधी को सबसे पहले पलवल स्टेशन से गिरफ्तार किया गया था

गांधी जी के नेतृत्व में दिए गए आंदोलन

असहयोग आंदोलन(1920)
स्वराज और नमक सत्याग्रह, डंडी यात्रा (1930)
दलित आंदोलन (1932)
द्वितीय विश्व युद्ध और भारत छोड़ो आंदोलन(1942)

महात्मा गांधी के नारे

“करो या मरो”
“हिंसा परमो धर्म”
“आंदोलन को हिंसक होने से बचाने के लिए मैं हर एक अपमान यतना पूर्ण बहिष्कार यहां तक की मौत भी सहने को तैयार हूं।”
“बुरा मत देखो, बुरा मत सुनो, और बुरा मत कहो”
“सादा जीवन उच्च विचार”

महात्मा गांधी की मृत्यु – महात्मा गांधी की जीवनी

30 जनवरी 1948 को गांधी जी अपने बिड़ला भवन में घूम रहे थे और उनको गोली मार दी गई थी।

हत्यारे का नाम नाथु राम गोडसे था यह एक राष्ट्रवादी थे जिनके कट्टरपंथी हिंदू महासभा के के साथ संबंध थे।

जिसने गांधी जी को पाकिस्तान को भुगतान करने के मुद्दे पर भारत को कमजोर बनाने के लिए दोषी करार दिया था।

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महात्मा गांधी की जीवनी – Biography of mahatma Gandhi in Hindi

महात्मा गांधी की जीवनी (Biography of mahatma Gandhi in Hindi): भारत महान व्यक्ति की महान भूमि है. भारत की भूमि ऋषियों, संतों, कवियों, लेखकों, दार्शनिकों, सुधारकों, परोपकारियों और योग महापुरुषों को युगों-युगों तक लाभान्वित करके धन्य रही है. इस भूमि के बुरे समय में कई सारे महान व्यक्तियों का जन्म हुआ है. उन महापुरुषों में से एक अमर, परोपकारी, युग-निर्माता महात्मा गांधी हैं. तो चलिए महात्मा गांधी की जीवनी (Biography of mahatma gandhi in Hindi) के बारे में विस्तार रूप से जानते हैं.

प्रस्तावना

देश और राष्ट्र के बुरे समय में महापुरुष प्रकट होते हैं. व्यक्तिगत सुख और आत्मग्लानि को अनदेखा करते हुए, वे सभी महापुरुष मानव समाज के हित के लिए स्वयं को समर्पित करते हैं. कई प्रतिकूल वातावरण और स्थितियों में, वे अपने जीवन के साथ आगे बढ़ते हैं. निस्वार्थ सेवा, बलिदान और समर्पित जीवन के लिए, उन्हें सार्वजनिक रूप से महापुरुष कहा जाता है. अपने स्वयं के सिद्धांतों और आदर्शों के आधार पर, वे जन-कल्याण को जीवन के संकल्प के रूप में लेते हैं. लंबे समय तक विदेशी शासन में रहे भारतीयों का सार्वजनिक जीवन बाधित हो गया था. भारत के इतने बुरे समय में एक महान व्यक्ति का जन्म हुआ. वे भारतमाता के एक योग्य संतान, जो सत्य और अहिंसा के संरक्षक, शांति और दोस्ती के सर्वोच्च साधक और भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के महान नेता महामहिम महात्मा गांधी थे. यह आदर्श पुरुष पूरे भारत में ‘राष्ट्रपिता’ के रूप में प्रतिष्ठित है. वह उसी समय एक ईमानदार राजनीतिज्ञ, प्रख्यात समाज सुधारक, प्रख्यात लोक सेवक, कुशल वकील और मजबूत मानवतावादी नेता थे.

संक्षिप्त जीवनी

महात्मा गांधी का जन्म 2 अक्टूबर, 1869 को पोरबंदर, गुजरात में हुआ था. उनका असली नाम मोहनदास करमचंद गांधी था. लेकिन दक्षिण अफ्रीका में रहने के दौरान, उन्हें ‘महात्मा गांधी’ के रूप में जाना जाता था. उनके पिता का नाम करमचंद गांधी और माता का नाम पुतुलीबाई गांधी था. उनका परिवार वैष्णव धर्म का अनुसरण करता था. गांधी कम उम्र से ही अपने धार्मिक माता-पिता से प्रभावित थे. वह अपने माता-पिता की सबसे छोटी संतान थे. इसलिए उनका बचपन काफी आनंद में बीता था. उस समय समाज में बाल विवाह का प्रचलन था. महज तेरह साल की उम्र में उन्होंने कस्तूरबा से शादी कर ली. राजकोट में स्कूल से शिक्षा समाप्त करने के बाद, उन्होंने सत्रह वर्ष की आयु में प्रवेश परीक्षा उत्तीर्ण की. इसके बाद वह लंदन चले गए, जहाँ उन्होंने अपनी कानून की शिक्षा पूरी की और भारत लौट आए. भारत में कुछ दिनों की वकालत करके, वह दक्षिण अफ्रीका चले गए. वह दक्षिण अफ्रीका से भारत लौटे कर भारत के स्वतंत्रता आंदोलन में शामिल हो गए. आजादी के कुछ महीने बाद 30 जनवरी, 1948 को नाथूराम गोडसे नाम के एक व्यक्ति ने उनकी गोली मारकर हत्या कर दी. इस प्रकार 79 वर्ष की आयु में उनका जीवन समाप्त हो गया था.

दक्षिण अफ्रीका में गांधी

उस समय, बहुत सारे भारतीय दक्षिण अफ्रीका में रह रहे थे. गांधीजी ने 1893 में दक्षिण अफ्रीका में रहने वाले एक भारतीय व्यापारी के पक्ष में मुकदमा लड़ने के लिए दक्षिण अफ्रीका की यात्रा की. अपने प्रवास के दौरान, उन्होंने देखा कि गोरे लोग अश्वेत अफ्रीकियों और भारतीयों से घृणा कर रहे थे. उनकी नस्लवादी नीतियों ने गांधीजी को बहुत परेशान किया था. अफ्रीकियों के खिलाफ श्वेत सरकार का उत्पीड़न और दुराचार धीरे धीरे बढ़ने लगा था. इसलिए अफ्रीकियों और भारतीयों को संगठित करके, गांधीजी ने सत्य और अहिंसा के माध्यम से गोरों के खिलाफ एक आंदोलन चलाया. गांधीजी द्वारा इस तरह के आंदोलन को उस दिन के बाद से ‘सत्याग्रह’ के रूप में जाना जाता है. गांधीजी इस आंदोलन में सफल रहे. तब भारतीयों ने उन्हें “महात्मा” का ताज पहनाया. दक्षिण अफ्रीका में सत्याग्रह ने बाद में भारत के स्वतंत्रता आंदोलन को प्रेरित किया. इससे दुनिया के राजनीतिक इतिहास में एक नए अध्याय की शुरुआत हुई.

स्वतंत्रता आंदोलन में सबसे आगे

गांधीजी के भारत लौटने से बहुत पहले, अंग्रेज भारत पर शासन कर रहे थे. उस समय की ब्रिटिश सरकार के अन्याय और अत्याचार के कारण भारतीय बहुत दयनीय जीवन जी रहे थे. इसलिए गांधीजी ने भारतीय लोगों का प्रतिनिधित्व किया और ब्रिटिश सरकार के खिलाफ आवाज उठाई. बिहार के चंपारण में उत्पीड़ित किसानों का आंदोलन, अहमदाबाद में मजदूर आंदोलन, पंजाब के जलियांवाला बाग में ब्रिटिश सरकार के खिलाफ विरोध प्रदर्शन और गांधीजी ने इन सभी आंदोलनों का नेतृत्व किया था. उन्होंने अहमदाबाद के पास साबरमती नदी के पास एक आश्रम स्थापित किये और उस ‘साबरमती’ आश्रम से सत्याग्रह की रूपरेखा तैयार की. उनके मजबूत नेतृत्व में, 1921 में असहयोग आंदोलन, 1930 में नमक सत्याग्रह और 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन का गठन किया गया. उन्हें इसके लिए बार-बार कैद किया गया, लेकिन वह निराश नहीं हुए और न ही अपने रास्ते से भटक गए. अपने दुःख-दर्द से भरे शरीर और अपनी पत्नी के खोने के दुःख के बावजूद, वह अपने मार्ग में बने रहे. जब उन्हें कैद किया गया था, तब भी उनके इशारे और प्रेरणा पर सत्याग्रह जारी रहा. आंदोलन के परिणामस्वरूप, ब्रिटिश सरकार की नींव कमजोर पड़ने लगी. आखिरकार, 15 अगस्त 1947, को भारत को स्वतंत्रता मिली.

जीवन के सिद्धांत और आदर्श

महात्मा गांधी का जीवन दर्शन उच्चतम क्रम का था. वह सत्य और अहिंसा के पुजारी थे, बलिदान और निस्वार्थता के प्रतीक थे. चरित्र निर्माण उनके जीवन की कुंजी थी. समानता और दोस्ती के साथ वह जीवन के लिए प्रसिद्ध थे, उनकी राय में, सभी मानव जाति, धर्म या रंग की परवाह किए बिना समान हैं. वह कर्म में विश्वास करते थे. इसलिए, उन्हें एक कार्यकर्ता के रूप में दुनिया भर में जाना जाता है. उनके आदर्श कुटीर उद्योग के विकास और आत्मनिर्भरता थे. वह बड़े या छोटे, अमीर या गरीब, के साथ भेदभाव से दूर थे. धर्मनिरपेक्षता और सांप्रदायिक सद्भाव उनके जीवन के अंतिम लक्ष्य थे. गांधीजी के सरल और सहज जीवन यात्रा, निर्भरता और चरित्र के लिए हमेशा याद किया जाता है.

महात्मा गांधी की मृत्यु के बाद, भारत ने एक नि: स्वार्थ लोक सेवक को खो दिया. हम आज भी उनके योजनाबद्ध राम राज्य से बहुत दूर हैं. हालांकि महात्मा गांधी के भौतिक शरीर नहीं है फिर भी उनके आदर्श भारतीय लोगों का मार्गदर्शन कर रहे हैं. उनकी अहिंसक सोच और सिद्धांत, यथार्थवादी विचार और न्यायसंगत निर्णय आज भी भारत के लोगों को प्रेरित कर रहा है. अतिवादी राष्ट्रवाद और निम्न नस्लीय दृष्टिकोण गांधीवाद के विपरीत हैं. यदि हम सभी भारतीय सत्य और अहिंसा के मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, तो गांधीजी की आत्मा को शांति मिलेगी.

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ये था हमारा लेख महात्मा गांधी की जीवनी (Biography of mahatma Gandhi in Hindi ). उम्मीद करता हूँ की आपको पसंद आया होगा. अगर आपको गांधीजी की बारे में और कुछ पता है, तो हमे comment करके बताएं. मिलते हैं.

1 thought on “महात्मा गांधी की जीवनी – Biography of mahatma Gandhi in Hindi”

Bohot lamba tha agee se please thora chota likhiyega .by the way thanks for your essay.

Biography Online

Mahatma Gandhi Biography

Mahatma Gandhi was a prominent Indian political leader who was a leading figure in the campaign for Indian independence. He employed non-violent principles and peaceful disobedience as a means to achieve his goal. He was assassinated in 1948, shortly after achieving his life goal of Indian independence. In India, he is known as ‘Father of the Nation’.

“When I despair, I remember that all through history the ways of truth and love have always won. There have been tyrants, and murderers, and for a time they can seem invincible, but in the end they always fall. Think of it–always.”

Short Biography of Mahatma Gandhi

Around this time, he also studied the Bible and was struck by the teachings of Jesus Christ – especially the emphasis on humility and forgiveness. He remained committed to the Bible and Bhagavad Gita throughout his life, though he was critical of aspects of both religions.

Gandhi in South Africa

On completing his degree in Law, Gandhi returned to India, where he was soon sent to South Africa to practise law. In South Africa, Gandhi was struck by the level of racial discrimination and injustice often experienced by Indians. In 1893, he was thrown off a train at the railway station in Pietermaritzburg after a white man complained about Gandhi travelling in first class. This experience was a pivotal moment for Gandhi and he began to represent other Indias who experienced discrimination. As a lawyer he was in high demand and soon he became the unofficial leader for Indians in South Africa. It was in South Africa that Gandhi first experimented with campaigns of civil disobedience and protest; he called his non-violent protests satyagraha . Despite being imprisoned for short periods of time, he also supported the British under certain conditions. During the Boer war, he served as a medic and stretcher-bearer. He felt that by doing his patriotic duty it would make the government more amenable to demands for fair treatment. Gandhi was at the Battle of Spion serving as a medic. An interesting historical anecdote, is that at this battle was also Winston Churchill and Louis Botha (future head of South Africa) He was decorated by the British for his efforts during the Boer War and Zulu rebellion.

Gandhi and Indian Independence

After 21 years in South Africa, Gandhi returned to India in 1915. He became the leader of the Indian nationalist movement campaigning for home rule or Swaraj .

Gandhi also encouraged his followers to practise inner discipline to get ready for independence. Gandhi said the Indians had to prove they were deserving of independence. This is in contrast to independence leaders such as Aurobindo Ghose , who argued that Indian independence was not about whether India would offer better or worse government, but that it was the right for India to have self-government.

Gandhi also clashed with others in the Indian independence movement such as Subhas Chandra Bose who advocated direct action to overthrow the British.

Gandhi frequently called off strikes and non-violent protest if he heard people were rioting or violence was involved.

In 1930, Gandhi led a famous march to the sea in protest at the new Salt Acts. In the sea, they made their own salt, in violation of British regulations. Many hundreds were arrested and Indian jails were full of Indian independence followers.

“With this I’m shaking the foundations of the British Empire.”

– Gandhi – after holding up a cup of salt at the end of the salt march.

However, whilst the campaign was at its peak some Indian protesters killed some British civilians, and as a result, Gandhi called off the independence movement saying that India was not ready. This broke the heart of many Indians committed to independence. It led to radicals like Bhagat Singh carrying on the campaign for independence, which was particularly strong in Bengal.

In 1931, Gandhi was invited to London to begin talks with the British government on greater self-government for India, but remaining a British colony. During his three month stay, he declined the government’s offer of a free hotel room, preferring to stay with the poor in the East End of London. During the talks, Gandhi opposed the British suggestions of dividing India along communal lines as he felt this would divide a nation which was ethnically mixed. However, at the summit, the British also invited other leaders of India, such as BR Ambedkar and representatives of the Sikhs and Muslims. Although the dominant personality of Indian independence, he could not always speak for the entire nation.

Gandhi’s humour and wit

During this trip, he visited King George in Buckingham Palace, one apocryphal story which illustrates Gandhi’s wit was the question by the king – what do you think of Western civilisation? To which Gandhi replied

“It would be a good idea.”

Gandhi wore a traditional Indian dress, even whilst visiting the king. It led Winston Churchill to make the disparaging remark about the half naked fakir. When Gandhi was asked if was sufficiently dressed to meet the king, Gandhi replied

“The king was wearing clothes enough for both of us.”

Gandhi once said he if did not have a sense of humour he would have committed suicide along time ago.

Gandhi and the Partition of India

After the war, Britain indicated that they would give India independence. However, with the support of the Muslims led by Jinnah, the British planned to partition India into two: India and Pakistan. Ideologically Gandhi was opposed to partition. He worked vigorously to show that Muslims and Hindus could live together peacefully. At his prayer meetings, Muslim prayers were read out alongside Hindu and Christian prayers. However, Gandhi agreed to the partition and spent the day of Independence in prayer mourning the partition. Even Gandhi’s fasts and appeals were insufficient to prevent the wave of sectarian violence and killing that followed the partition.

Away from the politics of Indian independence, Gandhi was harshly critical of the Hindu Caste system. In particular, he inveighed against the ‘untouchable’ caste, who were treated abysmally by society. He launched many campaigns to change the status of untouchables. Although his campaigns were met with much resistance, they did go a long way to changing century-old prejudices.

At the age of 78, Gandhi undertook another fast to try and prevent the sectarian killing. After 5 days, the leaders agreed to stop killing. But ten days later Gandhi was shot dead by a Hindu Brahmin opposed to Gandhi’s support for Muslims and the untouchables.

Gandhi and Religion

Gandhi was a seeker of the truth.

“In the attitude of silence the soul finds the path in a clearer light, and what is elusive and deceptive resolves itself into crystal clearness. Our life is a long and arduous quest after Truth.”

Gandhi said his great aim in life was to have a vision of God. He sought to worship God and promote religious understanding. He sought inspiration from many different religions: Jainism, Islam, Christianity, Hinduism, Buddhism and incorporated them into his own philosophy.

On several occasions, he used religious practices and fasting as part of his political approach. Gandhi felt that personal example could influence public opinion.

“When every hope is gone, ‘when helpers fail and comforts flee,’ I find that help arrives somehow, from I know not where. Supplication, worship, prayer are no superstition; they are acts more real than the acts of eating, drinking, sitting or walking. It is no exaggeration to say that they alone are real, all else is unreal.”

– Gandhi Autobiography – The Story of My Experiments with Truth

Citation: Pettinger, Tejvan . “ Biography of Mahatma Gandhi” , Oxford, UK. www.biographyonline.net 12th Jan 2011. Last updated 1 Feb 2020.

The Essential Gandhi

The Essential Gandhi: An Anthology of His Writings on His Life, Work, and Ideas at Amazon

Gandhi: An Autobiography – The Story of My Experiments With Truth at Amazon

Indian men and women involved in the Independence Movement.

Nehru Biography

He stood out in his time in history. Non violence as he practised it was part of his spiritual learning usedvas a political tool. How can one say he wasn’t a good lawyer or he wasn’t a good leader when he had such a following and he was part of the negotiations thar brought about Indian Independance? I just dipped into this ti find out about the salt march.:)

February 09, 2019 9:31 AM
By Lakmali Gunawardena

mahatma gandhi was a good person but he wasn’t all good because when he freed the indian empire the partition grew between the muslims and they fought .this didn’t happen much when the british empire was in control because muslims and hindus had a common enemy to unite against.

I am not saying the british empire was a good thing.

January 01, 2019 3:24 PM
By marcus carpenter

Dear very nice information Gandhi ji always inspired us thanks a lot.

October 01, 2018 1:40 PM

FATHER OF NATION

June 03, 2018 8:34 AM

Gandhi was a lawyer who did not make a good impression as a lawyer. His success and influence was mediocre in law religion and politics. He rose to prominence by chance. He was neither a good lawyer or a leader circumstances conspired at a time in history for him to stand out as an astute leader both in South Africa and in India. The British were unable to control the tidal wave of independence in all the countries they ruled at that time. Gandhi was astute enough to seize the opportunity and used non violence as a tool which had no teeth but caused sufficient concern for the British to negotiate and hand over territories which they had milked dry.

February 09, 2018 2:30 PM
By A S Cassim

By being “astute enough to seize the opportunity” and not being pushed down/ defeated by an Empire, would you agree this is actually the reason why Gandhi made a good impression as a leader? Also, despite his mediocre success and influence as you mentioned, would you agree the outcome of his accomplishments are clearly a demonstration he actually was relevant to law, religion and politics?

November 23, 2018 12:45 AM

Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi was the primary leader of India’s independence movement and also the architect of a form of non-violent civil disobedience that would influence the world. He was assassinated by Hindu extremist Nathuram Godse.

(1869-1948)

Who Was Mahatma Gandhi?

Mahatma Gandhi was the leader of India’s non-violent independence movement against British rule and in South Africa who advocated for the civil rights of Indians. Born in Porbandar, India, Gandhi studied law and organized boycotts against British institutions in peaceful forms of civil disobedience. He was killed by a fanatic in 1948.

Early Life and Education

Indian nationalist leader Gandhi (born Mohandas Karamchand Gandhi) was born on October 2, 1869, in Porbandar, Kathiawar, India, which was then part of the British Empire.

Gandhi’s father, Karamchand Gandhi, served as a chief minister in Porbandar and other states in western India. His mother, Putlibai, was a deeply religious woman who fasted regularly.

Young Gandhi was a shy, unremarkable student who was so timid that he slept with the lights on even as a teenager. In the ensuing years, the teenager rebelled by smoking, eating meat and stealing change from household servants.

Although Gandhi was interested in becoming a doctor, his father hoped he would also become a government minister and steered him to enter the legal profession. In 1888, 18-year-old Gandhi sailed for London, England, to study law. The young Indian struggled with the transition to Western culture.

Upon returning to India in 1891, Gandhi learned that his mother had died just weeks earlier. He struggled to gain his footing as a lawyer. In his first courtroom case, a nervous Gandhi blanked when the time came to cross-examine a witness. He immediately fled the courtroom after reimbursing his client for his legal fees.

Gandhi’s Religion and Beliefs

Gandhi grew up worshiping the Hindu god Vishnu and following Jainism, a morally rigorous ancient Indian religion that espoused non-violence, fasting, meditation and vegetarianism.

During Gandhi’s first stay in London, from 1888 to 1891, he became more committed to a meatless diet, joining the executive committee of the London Vegetarian Society, and started to read a variety of sacred texts to learn more about world religions.

Living in South Africa, Gandhi continued to study world religions. “The religious spirit within me became a living force,” he wrote of his time there. He immersed himself in sacred Hindu spiritual texts and adopted a life of simplicity, austerity, fasting and celibacy that was free of material goods.

Gandhi in South Africa

After struggling to find work as a lawyer in India, Gandhi obtained a one-year contract to perform legal services in South Africa. In April 1893, he sailed for Durban in the South African state of Natal.

When Gandhi arrived in South Africa, he was quickly appalled by the discrimination and racial segregation faced by Indian immigrants at the hands of white British and Boer authorities. Upon his first appearance in a Durban courtroom, Gandhi was asked to remove his turban. He refused and left the court instead. The Natal Advertiser mocked him in print as “an unwelcome visitor.”

Nonviolent Civil Disobedience

A seminal moment occurred on June 7, 1893, during a train trip to Pretoria, South Africa, when a white man objected to Gandhi’s presence in the first-class railway compartment, although he had a ticket. Refusing to move to the back of the train, Gandhi was forcibly removed and thrown off the train at a station in Pietermaritzburg.

Gandhi’s act of civil disobedience awoke in him a determination to devote himself to fighting the “deep disease of color prejudice.” He vowed that night to “try, if possible, to root out the disease and suffer hardships in the process.”

From that night forward, the small, unassuming man would grow into a giant force for civil rights. Gandhi formed the Natal Indian Congress in 1894 to fight discrimination.

Gandhi prepared to return to India at the end of his year-long contract until he learned, at his farewell party, of a bill before the Natal Legislative Assembly that would deprive Indians of the right to vote. Fellow immigrants convinced Gandhi to stay and lead the fight against the legislation. Although Gandhi could not prevent the law’s passage, he drew international attention to the injustice.

After a brief trip to India in late 1896 and early 1897, Gandhi returned to South Africa with his wife and children. Gandhi ran a thriving legal practice, and at the outbreak of the Boer War, he raised an all-Indian ambulance corps of 1,100 volunteers to support the British cause, arguing that if Indians expected to have full rights of citizenship in the British Empire, they also needed to shoulder their responsibilities.

In 1906, Gandhi organized his first mass civil-disobedience campaign, which he called “Satyagraha” (“truth and firmness”), in reaction to the South African Transvaal government’s new restrictions on the rights of Indians, including the refusal to recognize Hindu marriages.

After years of protests, the government imprisoned hundreds of Indians in 1913, including Gandhi. Under pressure, the South African government accepted a compromise negotiated by Gandhi and General Jan Christian Smuts that included recognition of Hindu marriages and the abolition of a poll tax for Indians.

Return to India

In 1915 Gandhi founded an ashram in Ahmedabad, India, that was open to all castes. Wearing a simple loincloth and shawl, Gandhi lived an austere life devoted to prayer, fasting and meditation. He became known as “Mahatma,” which means “great soul.”

Opposition to British Rule in India

In 1919, with India still under the firm control of the British, Gandhi had a political reawakening when the newly enacted Rowlatt Act authorized British authorities to imprison people suspected of sedition without trial. In response, Gandhi called for a Satyagraha campaign of peaceful protests and strikes.

Violence broke out instead, which culminated on April 13, 1919, in the Massacre of Amritsar. Troops led by British Brigadier General Reginald Dyer fired machine guns into a crowd of unarmed demonstrators and killed nearly 400 people.

No longer able to pledge allegiance to the British government, Gandhi returned the medals he earned for his military service in South Africa and opposed Britain’s mandatory military draft of Indians to serve in World War I.

Gandhi became a leading figure in the Indian home-rule movement. Calling for mass boycotts, he urged government officials to stop working for the Crown, students to stop attending government schools, soldiers to leave their posts and citizens to stop paying taxes and purchasing British goods.

Rather than buy British-manufactured clothes, he began to use a portable spinning wheel to produce his own cloth. The spinning wheel soon became a symbol of Indian independence and self-reliance.

Gandhi assumed the leadership of the Indian National Congress and advocated a policy of non-violence and non-cooperation to achieve home rule.

After British authorities arrested Gandhi in 1922, he pleaded guilty to three counts of sedition. Although sentenced to a six-year imprisonment, Gandhi was released in February 1924 after appendicitis surgery.

He discovered upon his release that relations between India’s Hindus and Muslims devolved during his time in jail. When violence between the two religious groups flared again, Gandhi began a three-week fast in the autumn of 1924 to urge unity. He remained away from active politics during much of the latter 1920s.

Gandhi and the Salt March

Gandhi returned to active politics in 1930 to protest Britain’s Salt Acts, which not only prohibited Indians from collecting or selling salt—a dietary staple—but imposed a heavy tax that hit the country’s poorest particularly hard. Gandhi planned a new Satyagraha campaign, The Salt March , that entailed a 390-kilometer/240-mile march to the Arabian Sea, where he would collect salt in symbolic defiance of the government monopoly.

“My ambition is no less than to convert the British people through non-violence and thus make them see the wrong they have done to India,” he wrote days before the march to the British viceroy, Lord Irwin.

Wearing a homespun white shawl and sandals and carrying a walking stick, Gandhi set out from his religious retreat in Sabarmati on March 12, 1930, with a few dozen followers. By the time he arrived 24 days later in the coastal town of Dandi, the ranks of the marchers swelled, and Gandhi broke the law by making salt from evaporated seawater.

The Salt March sparked similar protests, and mass civil disobedience swept across India. Approximately 60,000 Indians were jailed for breaking the Salt Acts, including Gandhi, who was imprisoned in May 1930.

Still, the protests against the Salt Acts elevated Gandhi into a transcendent figure around the world. He was named Time magazine’s “Man of the Year” for 1930.

Gandhi was released from prison in January 1931, and two months later he made an agreement with Lord Irwin to end the Salt Satyagraha in exchange for concessions that included the release of thousands of political prisoners. The agreement, however, largely kept the Salt Acts intact. But it did give those who lived on the coasts the right to harvest salt from the sea.

Hoping that the agreement would be a stepping-stone to home rule, Gandhi attended the London Round Table Conference on Indian constitutional reform in August 1931 as the sole representative of the Indian National Congress. The conference, however, proved fruitless.

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Protesting "Untouchables" Segregation

Gandhi returned to India to find himself imprisoned once again in January 1932 during a crackdown by India’s new viceroy, Lord Willingdon. He embarked on a six-day fast to protest the British decision to segregate the “untouchables,” those on the lowest rung of India’s caste system, by allotting them separate electorates. The public outcry forced the British to amend the proposal.

After his eventual release, Gandhi left the Indian National Congress in 1934, and leadership passed to his protégé Jawaharlal Nehru . He again stepped away from politics to focus on education, poverty and the problems afflicting India’s rural areas.

India’s Independence from Great Britain

As Great Britain found itself engulfed in World War II in 1942, Gandhi launched the “Quit India” movement that called for the immediate British withdrawal from the country. In August 1942, the British arrested Gandhi, his wife and other leaders of the Indian National Congress and detained them in the Aga Khan Palace in present-day Pune.

“I have not become the King’s First Minister in order to preside at the liquidation of the British Empire,” Prime Minister Winston Churchill told Parliament in support of the crackdown.

With his health failing, Gandhi was released after a 19-month detainment in 1944.

After the Labour Party defeated Churchill’s Conservatives in the British general election of 1945, it began negotiations for Indian independence with the Indian National Congress and Mohammad Ali Jinnah’s Muslim League. Gandhi played an active role in the negotiations, but he could not prevail in his hope for a unified India. Instead, the final plan called for the partition of the subcontinent along religious lines into two independent states—predominantly Hindu India and predominantly Muslim Pakistan.

Violence between Hindus and Muslims flared even before independence took effect on August 15, 1947. Afterwards, the killings multiplied. Gandhi toured riot-torn areas in an appeal for peace and fasted in an attempt to end the bloodshed. Some Hindus, however, increasingly viewed Gandhi as a traitor for expressing sympathy toward Muslims.

Gandhi’s Wife and Kids

At the age of 13, Gandhi wed Kasturba Makanji, a merchant’s daughter, in an arranged marriage. She died in Gandhi’s arms in February 1944 at the age of 74.

In 1885, Gandhi endured the passing of his father and shortly after that the death of his young baby.

In 1888, Gandhi’s wife gave birth to the first of four surviving sons. A second son was born in India 1893. Kasturba gave birth to two more sons while living in South Africa, one in 1897 and one in 1900.

Assassination of Mahatma Gandhi

On January 30, 1948, 78-year-old Gandhi was shot and killed by Hindu extremist Nathuram Godse, who was upset at Gandhi’s tolerance of Muslims.

Weakened from repeated hunger strikes, Gandhi clung to his two grandnieces as they led him from his living quarters in New Delhi’s Birla House to a late-afternoon prayer meeting. Godse knelt before the Mahatma before pulling out a semiautomatic pistol and shooting him three times at point-blank range. The violent act took the life of a pacifist who spent his life preaching nonviolence.

Godse and a co-conspirator were executed by hanging in November 1949. Additional conspirators were sentenced to life in prison.

Even after Gandhi’s assassination, his commitment to nonviolence and his belief in simple living — making his own clothes, eating a vegetarian diet and using fasts for self-purification as well as a means of protest — have been a beacon of hope for oppressed and marginalized people throughout the world.

Satyagraha remains one of the most potent philosophies in freedom struggles throughout the world today. Gandhi’s actions inspired future human rights movements around the globe, including those of civil rights leader Martin Luther King Jr. in the United States and Nelson Mandela in South Africa.

Martin Luther King

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Winston Churchill

Nelson Mandela

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QUICK FACTS

Name: Mahatma Gandhi
Birth Year: 1869
Birth date: October 2, 1869
Birth City: Porbandar, Kathiawar
Birth Country: India
Gender: Male
Best Known For: Mahatma Gandhi was the primary leader of India’s independence movement and also the architect of a form of non-violent civil disobedience that would influence the world. Until Gandhi was assassinated in 1948, his life and teachings inspired activists including Martin Luther King Jr. and Nelson Mandela.
Civil Rights
Astrological Sign: Libra
University College London
Samaldas College at Bhavnagar, Gujarat
Nacionalities
Interesting Facts
As a young man, Mahatma Gandhi was a poor student and was terrified of public speaking.
Gandhi formed the Natal Indian Congress in 1894 to fight discrimination.
Gandhi was assassinated by Hindu extremist Nathuram Godse, who was upset at Gandhi’s tolerance of Muslims.
Gandhi's non-violent civil disobedience inspired future world leaders like Martin Luther King Jr. and Nelson Mandela.
Death Year: 1948
Death date: January 30, 1948
Death City: New Delhi
Death Country: India

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CITATION INFORMATION

Article Title: Mahatma Gandhi Biography
Author: Biography.com Editors
Website Name: The Biography.com website
Url: https://www.biography.com/political-figures/mahatma-gandhi
Access Date:
Publisher: A&E; Television Networks
Last Updated: September 4, 2019
Original Published Date: April 3, 2014
An eye for an eye only ends up making the whole world blind.
Victory attained by violence is tantamount to a defeat, for it is momentary.
Religions are different roads converging to the same point. What does it matter that we take different roads, so long as we reach the same goal? In reality, there are as many religions as there are individuals.
The weak can never forgive. Forgiveness is the attribute of the strong.
To call woman the weaker sex is a libel; it is man's injustice to woman.
Truth alone will endure, all the rest will be swept away before the tide of time.
A man is but the product of his thoughts. What he thinks, he becomes.
There are many things to do. Let each one of us choose our task and stick to it through thick and thin. Let us not think of the vastness. But let us pick up that portion which we can handle best.
An error does not become truth by reason of multiplied propagation, nor does truth become error because nobody sees it.
For one man cannot do right in one department of life whilst he is occupied in doing wrong in any other department. Life is one indivisible whole.
If we are to reach real peace in this world and if we are to carry on a real war against war, we shall have to begin with children.

Assassinations

The Manhunt for John Wilkes Booth

Indira Gandhi

Alexei Navalny

bob marley smiles and wears a red, yellow and green knit hat with a denim collared shirt over an orange v neck sweater

Martin Luther King Jr.

James Earl Ray

Malala Yousafzai

walter cronkite on news, kennedy is shot newspaper clipping, president john f kennedy in motorcade into city from airport, lee harvey oswald mugshot

Who Killed JFK? You Won’t Believe Us Anyway

Lee Harvey Oswald

John F. Kennedy

Abraham Lincoln

Culture History

Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi (1869-1948) was a key leader in India’s struggle for independence against British rule. He is renowned for his philosophy of nonviolent resistance, advocating civil disobedience as a powerful force for social and political change. Gandhi’s efforts played a pivotal role in India gaining independence in 1947. He is often referred to as the “Father of the Nation” in India.

Early Life and Education

Mahatma Gandhi’s early life and education laid the foundation for his transformative journey as a leader of India’s struggle for independence. Born on October 2, 1869, in Porbandar, a coastal town in the state of Gujarat, India, Gandhi was named Mohandas Karamchand Gandhi. His birth into a modest family of the Vaishya, or business caste, was characterized by a strong influence of religious and moral values.

Gandhi’s father, Karamchand Gandhi, served as the diwan, or chief minister, of Porbandar. Despite his official position, Karamchand was known for his simplicity and integrity. These traits left a lasting impression on the young Gandhi, instilling in him a sense of duty and a commitment to truthfulness from an early age. Gandhi’s mother, Putlibai, was deeply religious and played a significant role in shaping his spiritual development.

Growing up in a devout Hindu household, Gandhi was exposed to the teachings of the Bhagavad Gita, the Ramayana, and other religious texts. The concept of ahimsa, or nonviolence, was ingrained in his upbringing, setting the stage for the principles that would later define his philosophy of resistance. His early exposure to the Jain principle of ‘live and let live’ also contributed to the formation of his nonviolent worldview.

In 1876, at the age of six, Gandhi entered primary school. A reserved and somewhat timid child, he struggled with the early years of formal education. His difficulties in expressing himself verbally and his fear of public speaking marked the beginning of a personal journey to overcome these challenges, ultimately leading him to become one of the most influential communicators in history.

At the age of thirteen, Gandhi was married to Kasturba Makhanji, also known as Ba. This early marriage was a common practice in his community, and Gandhi and Kasturba would go on to have four children together. This aspect of Gandhi’s life reflected the traditions and societal norms prevalent in 19th-century India.

In 1888, at the age of 18, Gandhi left India to pursue legal studies in London. This marked a significant departure from his cultural and familial environment, exposing him to Western thought and lifestyle. Studying law was not merely a career choice for Gandhi; it was a means to gain a deeper understanding of justice and to empower himself to address the injustices he would later encounter.

His time in London was transformative, not only academically but also culturally and spiritually. Gandhi embraced vegetarianism and delved into various religious and philosophical texts, including the Bible and works by Tolstoy and Thoreau. It was during this period that he developed a keen interest in social and political issues, setting the stage for his future activism.

After completing his legal studies, Gandhi faced a dilemma. He was offered a position to practice law in London, but he chose a different path. In 1893, Gandhi accepted an offer to work in South Africa, setting the stage for a pivotal chapter in his life. Little did he know that his experiences in South Africa would shape his philosophy of resistance and pave the way for his leadership in India’s struggle for independence.

Gandhi’s experiences in South Africa were marked by the harsh realities of racial discrimination. His confrontation with the deeply entrenched prejudices against Indians, particularly in the province of Natal, became a catalyst for his activism. The incident on a train journey from Durban to Pretoria, where he was ejected from a first-class compartment due to his skin color, became a turning point. This injustice fueled Gandhi’s resolve to fight against racial discrimination through nonviolent means.

In 1894, Gandhi founded the Natal Indian Congress in South Africa, aimed at addressing the rights and grievances of the Indian community. Over the next two decades, he led numerous campaigns against discriminatory laws such as the Asiatic Registration Act, which required all Indians to register and carry passes. These early struggles in South Africa laid the groundwork for the development of his philosophy of Satyagraha, or truth-force.

The concept of Satyagraha emphasized the power of truth and nonviolence in confronting injustice. It was not merely a political strategy but a way of life for Gandhi. This philosophy, influenced by his deep spiritual convictions, formed the core of his approach to social and political change.

Gandhi’s early activism in South Africa brought him into contact with a diverse array of people, both Indian and non-Indian, who would become instrumental in shaping his understanding of humanity and justice. The struggles in South Africa also honed his skills as a leader and strategist, setting the stage for his return to India in 1915 as a seasoned activist and leader.

South Africa Years

Mahatma Gandhi’s years in South Africa were transformative, laying the groundwork for his philosophy of nonviolent resistance and shaping his identity as a leader. Arriving in South Africa in 1893 to work as a lawyer, Gandhi’s initial experiences were marked by the harsh realities of racial discrimination, sparking a personal and political awakening.

Gandhi’s first significant confrontation with discrimination occurred during a train journey from Durban to Pretoria in 1893. Despite holding a first-class ticket, he was ejected from the compartment due to his Indian heritage. This incident became a catalyst for his activism, prompting him to challenge the unjust treatment of Indians in South Africa.

In response to the discriminatory laws targeting the Indian community, Gandhi founded the Natal Indian Congress in 1894. This organization became a platform for advocating the rights of Indians and opposing oppressive legislation. One of the early campaigns led by Gandhi was against the Asiatic Registration Act of 1906, which required all Indians, including women and children, to register and carry passes at all times. This marked the beginning of Gandhi’s engagement in civil disobedience and nonviolent resistance.

Gandhi’s approach to activism in South Africa was rooted in his evolving philosophy of Satyagraha. The term, meaning “truth-force” or “soul-force,” encapsulated his belief in the transformative power of nonviolence and the pursuit of truth. Satyagraha became more than a political tool; it was a way of life for Gandhi, emphasizing moral courage, self-discipline, and a commitment to justice.

The year 1906 proved to be a pivotal moment in Gandhi’s South African journey. In protest against the oppressive Asiatic Registration Act, he organized a gathering of Indians in Johannesburg. During this meeting, he introduced the practice of taking a collective vow to resist unjust laws through nonviolent means. This marked the formal inception of Satyagraha as a method of protest.

Gandhi’s commitment to nonviolence was further tested during the Bambatha Rebellion in 1906. The British colonial authorities called on Indians to assist in suppressing the Zulu uprising, a request that Gandhi initially supported. However, as the violence escalated, he realized the contradiction between advocating nonviolence and participating in armed conflict. This realization deepened his commitment to the principles of Satyagraha.

The years in South Africa also saw Gandhi’s emergence as a leader who transcended narrow communal boundaries. He recognized the need for unity among different racial and religious groups facing oppression. Gandhi’s efforts extended beyond the Indian community, as he sought alliances with other marginalized groups, including black South Africans. His engagement with various communities laid the foundation for his later endeavors to bridge religious and ethnic divides in India.

Gandhi’s philosophy of Satyagraha gained international attention during the Indian community’s struggle against the repressive Transvaal Asiatic Ordinance in 1908. Through nonviolent resistance and civil disobedience, Gandhi and his followers protested the imposition of fingerprinting and registration. The campaign garnered support not only within South Africa but also from sympathizers worldwide, marking Gandhi’s emergence as a global figure.

As Gandhi’s influence grew, he faced challenges and opposition from both the British authorities and some members of the Indian community. His commitment to nonviolence and truth often clashed with the prevailing attitudes and expectations. However, Gandhi’s unwavering conviction and personal sacrifices, including imprisonment, solidified his position as a symbol of resistance.

The culmination of Gandhi’s efforts in South Africa was the conclusion of negotiations with the British government in 1914. The agreement, known as the Gandhi–Smuts Agreement, marked a significant victory for the Indian community, securing certain rights and recognition. Having achieved his objectives, Gandhi decided to return to India in 1915, bringing with him the lessons and principles forged during his years in South Africa.

Philosophy of Nonviolence (Ahimsa)

Mahatma Gandhi’s philosophy of nonviolence, or Ahimsa, stands as one of the most influential and enduring contributions to the principles of social and political change. Rooted in ancient Indian philosophies, particularly Jainism and Hinduism, Gandhi elevated Ahimsa to a guiding force in his life and activism. This philosophy went beyond mere abstention from physical violence; it encompassed a profound commitment to truth, love, and the pursuit of justice.

Ahimsa, in its broadest sense, is the principle of avoiding harm or violence to any living being, both in thought and action. For Gandhi, it was not just a moral principle but a dynamic force capable of transforming individuals and societies. His interpretation of Ahimsa went beyond the passive avoidance of violence; it involved active engagement in the pursuit of justice through nonviolent means.

The roots of Gandhi’s commitment to nonviolence can be traced back to his childhood and upbringing. Growing up in a devout Hindu household, he was exposed to the teachings of the Bhagavad Gita, which extolled the virtues of selfless action and the renunciation of the fruits of one’s actions. The Gita also emphasized the concept of Dharma, or righteous duty, which played a pivotal role in shaping Gandhi’s understanding of ethical behavior.

Gandhi’s engagement with Jainism, particularly its emphasis on nonviolence and the interconnectedness of all life, further deepened his commitment to Ahimsa. The Jain principle of ‘live and let live’ resonated with him, laying the groundwork for the expansive scope of his philosophy. Gandhi’s interpretation of Ahimsa was not limited to personal conduct; it extended to social, economic, and political realms.

The practical application of Gandhi’s philosophy began during his years in South Africa, where he confronted racial discrimination and injustice. The incident on a train in 1893, when he was forcibly removed from a first-class compartment due to his Indian heritage, marked a turning point. Instead of responding with violence or hatred, Gandhi chose to resist the injustice through nonviolent means. This event planted the seed of his philosophy of Satyagraha, which became synonymous with his broader commitment to Ahimsa.

Satyagraha, meaning “truth-force” or “soul-force,” was Gandhi’s method of nonviolent resistance. It involved the pursuit of truth through nonviolence, emphasizing the transformative power of love and compassion. Central to Satyagraha was the idea that the opponent is not an enemy to be defeated but a person with whom one seeks understanding and reconciliation.

Gandhi’s philosophy of nonviolence manifested in various campaigns and movements, each designed to challenge oppressive systems and bring about positive change. The Champaran and Kheda movements in India, where he championed the cause of indigo farmers and peasants affected by crop failure, respectively, showcased his commitment to social justice through nonviolent action. In both cases, he urged the people to resist injustice peacefully, promoting the idea that the power of truth and nonviolence could overcome the might of oppressive regimes.

The Salt March of 1930 became an iconic demonstration of Gandhi’s philosophy in action. In protest against the British monopoly on salt, Gandhi led a 240-mile march to the Arabian Sea, symbolically producing salt from seawater. The act, while seemingly minor, highlighted the broader issues of colonial exploitation and economic injustice. The Salt March exemplified the power of nonviolent resistance to mobilize people, capture global attention, and inspire similar movements worldwide.

Gandhi’s philosophy of nonviolence extended beyond the political sphere to encompass personal and interpersonal relationships. His commitment to Ahimsa influenced his lifestyle choices, including vegetarianism, and his advocacy for simplicity and self-sufficiency. Gandhi believed that individuals should strive to align their lives with the principles of nonviolence, fostering harmony with both humanity and the natural world.

The concept of “Sarvodaya,” meaning the welfare of all, was another expression of Gandhi’s commitment to nonviolence. He envisioned a society where the well-being of every individual was considered, emphasizing social and economic equality. The pursuit of Sarvodaya required a rejection of violence and exploitation in all its forms, urging people to live in harmony and mutual respect.

Gandhi’s philosophy of nonviolence faced challenges and criticisms, both from within and outside the independence movement. Some questioned the efficacy of nonviolence in the face of brutal repression, while others argued that it was an impractical ideal. Gandhi acknowledged the difficulties but remained steadfast in his belief that nonviolence was not a sign of weakness but a potent force capable of transforming societies.

The Quit India movement of 1942 marked another crucial moment for Gandhi’s philosophy. As the call for immediate independence echoed, he emphasized nonviolent non-cooperation as the means to achieve it. The movement faced severe repression from the British authorities, leading to the arrest of Gandhi and many other Congress leaders. The sacrifices made during this period underscored the resilience and enduring power of nonviolence as a force for change.

Gandhi’s philosophy of nonviolence was not limited to political activism; it sought to address the root causes of conflict and injustice. His efforts to unite Hindus and Muslims, as well as his advocacy for the rights of the untouchables (Dalits), demonstrated a commitment to social harmony and inclusivity. Gandhi believed that true nonviolence required addressing the underlying prejudices and inequalities within society.

In the aftermath of India’s independence in 1947, Gandhi continued to advocate for communal harmony and worked towards preventing the violence that accompanied the partition. His commitment to nonviolence was tested in the face of deep-rooted religious animosities, and he resorted to fasting as a means of urging people to embrace peace and unity.

On January 30, 1948, Mahatma Gandhi was assassinated by Nathuram Godse, a Hindu nationalist who opposed Gandhi’s conciliatory stance towards Muslims. Gandhi’s death was a tragic irony, as the apostle of nonviolence fell victim to violence. However, his legacy endured, inspiring subsequent generations of leaders and movements committed to nonviolent resistance.

Return to India and Nationalist Movement

Mahatma Gandhi’s return to India in 1915 marked a pivotal moment in the country’s struggle for independence and set the stage for his leadership in the nationalist movement. Having honed his skills and philosophy of nonviolence in South Africa, Gandhi brought a unique perspective and a steadfast commitment to Satyagraha, or truth-force, to the Indian political landscape. His return coincided with a time of heightened nationalist fervor, and Gandhi quickly emerged as a central figure in shaping the course of India’s fight against British colonial rule.

Upon his return, Gandhi was greeted by a country grappling with socio-economic challenges and aspirations for self-governance. The First World War had created economic hardships, and the demands for greater Indian participation in governance were growing louder. Gandhi’s initial foray into Indian politics involved addressing the issues of indigo farmers in Champaran and peasants in Kheda, where he applied his philosophy of nonviolent resistance to champion the causes of the oppressed.

The Champaran Satyagraha of 1917 saw Gandhi leading a campaign against the exploitative practices of British indigo planters. Through nonviolent protests and civil disobedience, he sought justice for the indigo farmers who were burdened with unfair taxation. The success of this movement not only improved the conditions of the farmers but also showcased the potential of nonviolent resistance in achieving social and economic justice.

Gandhi’s involvement in the Kheda Satyagraha later in 1918 further solidified his position as a leader committed to the welfare of the common people. In Kheda, he supported the peasants who were facing crop failures due to floods. Advocating for the waiver of land revenue, he used nonviolent means to draw attention to the plight of the farmers. The British administration, under the influence of his principled resistance, eventually relented, granting relief to the affected peasants.

The Jallianwala Bagh massacre of 1919 became a turning point that galvanized the Indian populace against British rule. The brutal killing of hundreds of unarmed civilians by British troops in Amritsar on April 13, 1919, shocked the nation and intensified the demand for self-rule. Gandhi, deeply disturbed by the massacre, called for a nationwide protest and non-cooperation with the British government.

The Non-Cooperation Movement launched by Gandhi in 1920 aimed at boycotting British institutions, courts, schools, and products. It represented a significant departure from conventional forms of political agitation, emphasizing nonviolence and non-cooperation as the means to achieve political objectives. Millions of Indians participated in the movement, making it a powerful expression of the collective will for independence.

However, in 1922, the Non-Cooperation Movement faced an abrupt end when a violent incident occurred in the town of Chauri Chaura. A group of protestors turned violent, resulting in the death of police officers. In response to the escalation of violence, Gandhi, true to his commitment to nonviolence, decided to call off the movement, acknowledging that the people were not yet fully prepared for the path of nonviolent resistance.

The suspension of the Non-Cooperation Movement led to a period of reflection and strategic reevaluation for Gandhi. During this time, he delved into constructive programs aimed at socio-economic upliftment. He advocated for self-reliance, Khadi (hand-spun cloth), and the removal of untouchability. The emphasis on constructive work was not only a response to the setbacks in political agitation but also a reflection of Gandhi’s belief that true independence required the transformation of individuals and society.

In 1930, Gandhi launched one of the most iconic episodes of the nationalist movement—the Salt March. In protest against the British monopoly on salt, he embarked on a 240-mile march from Sabarmati Ashram to the Arabian Sea, symbolically producing salt from seawater. The Salt March captured the imagination of the nation and the world, becoming a symbol of nonviolent resistance against unjust colonial laws.

The civil disobedience that accompanied the Salt March marked the beginning of the broader Civil Disobedience Movement. Indians across the country defied the salt laws, boycotted British goods, and refused to pay taxes. The movement, characterized by its nonviolent nature, aimed to exert economic and political pressure on the British government. Although it led to mass arrests, including that of Gandhi, and widespread repression, it significantly intensified the demand for independence.

The Round Table Conferences in London, held in 1930-1932, provided a platform for negotiations between Indian leaders and the British government. Gandhi, representing the Indian National Congress, attended the conferences with the hope of finding a constitutional solution for India’s future. However, the discussions failed to produce a consensus, and the gap between the Indian National Congress and the British government widened.

The Quit India movement of 1942 marked another crucial chapter in the nationalist movement. Frustrated by the failure of negotiations and inspired by the global context of World War II, Gandhi called for the immediate withdrawal of British colonial rule. The movement received widespread support, with millions participating in strikes, protests, and acts of civil disobedience. The British response was harsh, leading to the arrest of Gandhi and other Congress leaders.

The Quit India movement, while facing severe repression, demonstrated the resilience of the Indian people’s desire for freedom. It also highlighted the changing dynamics of global politics, with the British government recognizing the need for post-war reforms. The post-war period witnessed a weakened British Empire and a recognition that continued colonial rule was unsustainable.

India’s independence in 1947 was a culmination of decades of struggle, sacrifice, and determination. The partition of India into two independent nations, India and Pakistan, brought about communal tensions and mass migrations. Gandhi, deeply distressed by the communal violence, undertook fasts and walked through riot-torn areas, urging people to embrace peace and unity. His efforts were a testament to his commitment to inter-religious harmony and his belief in nonviolence as a means of resolving conflicts.

On January 30, 1948, Mahatma Gandhi was assassinated by Nathuram Godse, a Hindu nationalist who opposed Gandhi’s conciliatory stance towards Muslims. His death was a tragic end to a life dedicated to nonviolence and the pursuit of truth. However, Gandhi’s legacy endured, influencing global movements for civil rights and inspiring leaders committed to justice through peaceful means.

Champaran and Kheda Satyagraha

Mahatma Gandhi’s involvement in the Champaran and Kheda Satyagrahas during the early years of his return to India marked the beginning of his leadership in the country’s struggle for independence. These two movements were pivotal in shaping Gandhi’s approach to nonviolent resistance and establishing the foundations of Satyagraha as a potent force for social and economic justice.

The Champaran Satyagraha of 1917 was Gandhi’s first major campaign in India. It unfolded in the Champaran district of Bihar, where indigo farmers faced oppressive conditions imposed by British indigo planters. The farmers were compelled to cultivate indigo on a portion of their land, a crop that yielded significant profits for the planters but left the farmers in abject poverty.

Gandhi’s involvement in Champaran was a response to the plight of these farmers, who were burdened with exorbitant taxes and forced labor. The British authorities had imposed the ‘Tinkathia’ system, requiring a certain portion of land to be dedicated to indigo cultivation. This system left the farmers with minimal land for their own sustenance, and they were often forced to grow indigo against their will.

Upon arriving in Champaran, Gandhi immersed himself in understanding the grievances of the indigo farmers. His approach was not confrontational but investigative, seeking to comprehend the issues at the grassroots level. He held meetings with the farmers, heard their stories, and documented the injustices they faced.

The Champaran Satyagraha, unlike conventional agitations, was characterized by its nonviolent and cooperative nature. Gandhi emphasized the importance of truth and nonviolence in confronting oppression. He urged the farmers to withhold payment of taxes and to resist the unjust demands peacefully. This approach was a precursor to Gandhi’s philosophy of Satyagraha, where the pursuit of truth through nonviolent means became a powerful tool for social and political change.

Gandhi’s call for nonviolent resistance in Champaran resonated with the masses. The farmers, inspired by his leadership and philosophy, began to withhold payments to the planters. The British authorities responded with arrests and legal action against Gandhi, but he remained steadfast in his commitment to nonviolence and the pursuit of justice.

The success of the Champaran Satyagraha was multi-faceted. Through negotiations and legal battles, Gandhi was able to secure concessions for the indigo farmers. The ‘Tinkathia’ system was abolished, and the farmers gained more control over their land. The Champaran movement showcased the effectiveness of nonviolent resistance in challenging oppressive policies and was a harbinger of Gandhi’s future campaigns.

Following the triumph in Champaran, Gandhi turned his attention to the Kheda district in Gujarat. The Kheda Satyagraha of 1918 was prompted by the economic distress faced by peasants due to crop failures and a devastating famine. The British administration, insensitive to the plight of the farmers, insisted on the collection of land revenue, exacerbating the suffering of the already distressed population.

In Kheda, Gandhi applied the lessons learned from Champaran, emphasizing nonviolent resistance and the power of collective action. He called for a boycott of the payment of land revenue as a form of protest against the unjust policies of the British government. The movement gained momentum as peasants, both Hindu and Muslim, united under the banner of nonviolent resistance.

Gandhi’s approach in Kheda was characterized by constructive work alongside the Satyagraha. He encouraged villagers to focus on self-reliance, urging them to cultivate their own food and adopt measures to withstand the economic hardships imposed by the British policies. This emphasis on constructive work became a recurring theme in Gandhi’s philosophy, reflecting his belief that true independence required socio-economic transformation at the grassroots level.

The British administration, faced with the resilience of the Kheda Satyagrahis, entered into negotiations with Gandhi. Despite the severe economic conditions, the peasants stood firm in their commitment to nonviolence. Eventually, a settlement known as the ‘Kheda Pact’ was reached. The British agreed to suspend the collection of land revenue in Kheda for a year, providing much-needed relief to the distressed farmers.

The Champaran and Kheda Satyagrahas were instrumental in shaping Gandhi’s evolving philosophy of nonviolent resistance. These movements were not merely protests against specific grievances; they were experiments in the application of Satyagraha as a method of social and economic change. Gandhi’s emphasis on nonviolence, truth, and the empowerment of the oppressed became defining features of his leadership style.

The success of Champaran and Kheda also demonstrated the potential of nonviolent resistance in awakening the collective conscience of the masses. The movements were not driven by a desire for revenge or retaliation; rather, they sought to transform the oppressor by appealing to a shared sense of humanity and justice. This approach marked a departure from conventional forms of political agitation, setting Gandhi apart as a leader committed to principles that transcended mere political objectives.

The Champaran and Kheda Satyagrahas laid the groundwork for Gandhi’s subsequent involvement in larger national movements. The lessons learned from these early campaigns informed his strategies during the Non-Cooperation Movement, the Civil Disobedience Movement, and the Quit India movement. The emphasis on nonviolence, constructive work, and the pursuit of truth became integral components of the broader struggle for India’s independence.

Non-Cooperation Movement

The Non-Cooperation Movement, launched by Mahatma Gandhi in 1920, was a watershed moment in India’s struggle for independence. This movement marked a departure from conventional forms of political agitation, as it advocated nonviolent non-cooperation with British authorities as a means to achieve political objectives. The Non-Cooperation Movement, with its emphasis on nonviolence, mass participation, and constructive work, reshaped the dynamics of India’s fight against colonial rule.

The backdrop of the Non-Cooperation Movement was a nation disillusioned by the aftermath of World War I and seeking avenues for greater participation in governance. The Jallianwala Bagh massacre of 1919, where British troops killed hundreds of unarmed civilians in Amritsar, had intensified the demand for self-rule. The oppressive Rowlatt Act, enacted by the British government, further fueled resentment and discontent among Indians.

Mahatma Gandhi, who had already established himself as a leader during the Champaran and Kheda Satyagrahas, recognized the need for a more expansive and inclusive movement. The Non-Cooperation Movement was conceived as a response to the growing discontent and the desire for Indians to assert their rights. Gandhi believed that nonviolent non-cooperation would be a potent weapon to express popular discontent and compel the British government to address Indian demands for self-governance.

Launched on August 1, 1920, the Non-Cooperation Movement had a broad agenda. It called for the non-cooperation with British institutions, including educational, legislative, and administrative bodies. Indians were urged to boycott government schools, colleges, and offices. The movement also advocated the surrender of titles and honors bestowed by the British government, encouraging Indians to resign from government jobs and the army.

One of the central elements of the Non-Cooperation Movement was the boycott of foreign goods. Indians were asked to discard foreign-made clothes, especially British textiles, and embrace Khadi—the hand-spun, handwoven fabric symbolizing self-reliance and resistance to economic exploitation. The spinning wheel, or charkha, became an iconic symbol of the movement, representing the economic independence and self-sufficiency that Gandhi envisioned.

The call for nonviolent non-cooperation resonated across the length and breadth of the country. The movement garnered widespread support from various sections of society, cutting across religious, caste, and economic lines. The participation of women in large numbers also added a new dimension to the struggle for independence. The involvement of all segments of society reflected the inclusive nature of the Non-Cooperation Movement.

The mass participation in the Non-Cooperation Movement was particularly evident in the large-scale protests and demonstrations that swept across India. Millions took to the streets, expressing their refusal to cooperate with the British authorities. The movement provided a platform for ordinary Indians to voice their grievances and aspirations for self-rule. It demonstrated the power of collective nonviolent action in challenging the might of the British Empire.

One of the notable aspects of the Non-Cooperation Movement was its emphasis on nonviolence. Gandhi, committed to the philosophy of Satyagraha, believed that true freedom could only be achieved through nonviolent means. The movement aimed at transforming not just the political landscape but also the hearts and minds of the people. Nonviolence was not merely a tactical choice but a moral and spiritual imperative.

The movement faced its share of challenges and opposition. The British government responded with repression, arrests, and punitive measures. Despite the peaceful nature of the protests, instances of violence did occur in some places, and clashes with the authorities took place. Gandhi, true to his commitment to nonviolence, would call off the movement if it deviated from its nonviolent principles.

One of the defining moments of the Non-Cooperation Movement was the incident at Chauri Chaura in 1922. A peaceful protest in the town turned violent, resulting in the death of police officers. Distraught by the violence, Gandhi decided to suspend the movement, realizing that the people were not yet fully prepared for the path of nonviolent resistance. This decision demonstrated Gandhi’s unwavering commitment to nonviolence and his refusal to compromise on its principles.

The suspension of the Non-Cooperation Movement led to a period of reflection and strategic reevaluation for Gandhi. During this time, he focused on constructive programs aimed at socio-economic upliftment. The emphasis on Khadi, village industries, and self-reliance became integral components of Gandhi’s vision for an independent India. The constructive work aimed at transforming the lives of ordinary Indians and fostering a sense of self-respect and dignity.

While the Non-Cooperation Movement did not achieve its immediate political objectives, it had far-reaching consequences. The widespread participation in the movement brought Indians together across different regions and communities, fostering a sense of national unity. It laid the groundwork for future mass movements and instilled a spirit of self-confidence and empowerment among the people.

The Non-Cooperation Movement also left a lasting impact on the international stage. The sight of millions of Indians peacefully resisting colonial rule captured the attention of the global community. It inspired movements for independence and civil rights in various parts of the world. The principles of nonviolence and non-cooperation, championed by Gandhi, became a source of inspiration for leaders like Martin Luther King Jr. and Nelson Mandela.

The Non-Cooperation Movement, though suspended, paved the way for subsequent phases of the independence struggle. It laid the foundation for the Civil Disobedience Movement and the Quit India movement, both of which would further test the resilience of nonviolent resistance against British colonialism. The lessons learned from the Non-Cooperation Movement remained embedded in the ethos of India’s struggle for freedom.

Salt March and Civil Disobedience

The Salt March and the subsequent Civil Disobedience Movement, initiated by Mahatma Gandhi in the early 1930s, stand as powerful episodes in India’s struggle for independence. These movements were characterized by their commitment to nonviolent resistance and their ability to mobilize mass participation. The Salt March, in particular, became an iconic symbol of defiance against British colonial rule, while the Civil Disobedience Movement expanded the scope of nonviolent protest, challenging oppressive laws and policies.

The Salt March, which commenced on March 12, 1930, was a response to the British monopoly on salt production and distribution. Salt was a basic commodity, and the British levied a heavy tax on its production and sale, disproportionately affecting the poorest sections of Indian society. Gandhi saw the salt tax as a symbol of economic exploitation and a clear instance of an unjust law that could be challenged through nonviolent means.

Gandhi, along with a small group of followers, embarked on a 240-mile journey from Sabarmati Ashram to the Arabian Sea in the coastal town of Dandi. The march itself was a deliberate and strategic act of civil disobedience, symbolizing the defiance of British laws. Along the way, the group grew in numbers as people joined the march, transforming it into a mass movement.

The Salt March was a visual spectacle that captured the imagination of the nation and the world. Gandhi, dressed in his simple loincloth and shawl, led a diverse group of marchers, including men and women from various backgrounds and regions. The march drew attention to the injustices faced by ordinary Indians and exemplified the power of nonviolent resistance.

Upon reaching Dandi on April 6, 1930, Gandhi and his followers ceremoniously defied the salt laws by picking up salt from the shores of the Arabian Sea. This symbolic act was replicated across the country as people began to make salt in violation of the British monopoly. The campaign urged Indians to reject British-made salt, boycott foreign goods, and participate in mass civil disobedience.

The Salt March and the subsequent salt-making protests had a profound impact on the Indian psyche. It united people from different walks of life, transcending barriers of caste, religion, and region. The British response was one of repression, with arrests and police action, but the movement continued to gather momentum.

The international community, too, took notice of the Salt March. The march and the civil disobedience campaign garnered sympathy and support from around the world. The simple act of making salt became a powerful symbol of resistance against colonial oppression, inspiring similar movements for civil rights and independence in other parts of the world.

The success of the Salt March lay not only in its ability to mobilize mass participation but also in its impact on the British administration. The campaign exposed the vulnerability of the colonial system to nonviolent resistance. The defiance of the salt laws, coupled with the widespread boycott of British goods, led to a significant economic impact. The British government, facing global scrutiny and internal dissent, was compelled to negotiate with Indian leaders.

The Round Table Conferences held in London between 1930 and 1932 provided a platform for discussions between Indian leaders and the British government. However, the negotiations did not yield substantial results, and the impasse intensified the demand for a more radical form of protest. The failure of the conferences laid the groundwork for the next phase of the independence movement—the Civil Disobedience Movement.

In 1932, Gandhi, along with other leaders, launched the Civil Disobedience Movement, which aimed to challenge specific laws and policies through nonviolent resistance. The movement urged Indians to refuse to obey certain laws, withhold taxes, and participate in acts of civil disobedience. Unlike the Non-Cooperation Movement of the early 1920s, the Civil Disobedience Movement targeted specific laws and policies rather than rejecting all cooperation with the British administration.

One of the prominent aspects of the Civil Disobedience Movement was the widespread defiance of the salt laws, reminiscent of the Salt March. Indians across the country violated the salt laws by making salt or buying contraband salt, leading to mass arrests. The movement also targeted other unjust laws, including those related to land revenue, forest laws, and taxes.

The Civil Disobedience Movement witnessed the active participation of various sections of society, including women. Women played a crucial role in the movement, breaking social norms and actively participating in acts of civil disobedience. The movement also emphasized the importance of constructive work, with an emphasis on Khadi and the promotion of village industries.

One of the most notable incidents during the Civil Disobedience Movement was the historic Dharasana Salt Satyagraha of 1930. Led by Sarojini Naidu and other leaders, a group of nonviolent protesters marched towards the Dharasana salt works in Gujarat. Despite facing brutal police baton charges, the marchers remained nonviolent, highlighting the moral force of their resistance. The incident drew global attention and intensified the pressure on the British government.

The Civil Disobedience Movement, like its predecessor, faced repression from the British authorities. Thousands were arrested, including prominent leaders. The movement also brought about internal debates within the Indian National Congress, with differing views on the extent of civil disobedience and the use of nonviolent methods. Despite these challenges, the movement continued to challenge the legitimacy of British rule.

In 1931, the Gandhi-Irwin Pact was signed between Mahatma Gandhi and Lord Irwin, the Viceroy of India. The pact marked a temporary truce, with the British agreeing to release political prisoners and Indians agreeing to suspend civil disobedience. Gandhi attended the Second Round Table Conference in London but returned dissatisfied with the lack of progress.

The years following the Civil Disobedience Movement witnessed a shift in the dynamics of the independence movement. The Poona Pact of 1932 addressed the issue of separate electorates for Dalits, a cause championed by B.R. Ambedkar. The government of India Act of 1935 introduced limited constitutional reforms, expanding provincial autonomy.

The outbreak of World War II in 1939 halted political negotiations and increased repression in India. In 1942, against the backdrop of the global conflict, Mahatma Gandhi launched the Quit India movement, a mass protest demanding an end to British rule. The movement faced severe repression, and many leaders, including Gandhi, were arrested.

Round Table Conferences and Negotiations

Mahatma Gandhi’s role during the Round Table Conferences in the early 1930s marked a crucial phase in India’s quest for independence. These conferences, held in London, aimed to discuss constitutional reforms and the political future of India. Gandhi’s participation, especially in the Second Round Table Conference, brought attention to the complexities of India’s diverse political landscape and the challenges of reconciling conflicting demands for self-rule.

The Round Table Conferences were initiated by the British government as a response to the demands for constitutional reforms and increased Indian participation in decision-making processes. The failure of the Simon Commission, perceived as a British initiative without Indian representation, had intensified the call for a more inclusive approach. The three conferences, held in 1930-1932, sought to address key issues such as the structure of government, distribution of power, and the question of separate electorates.

The First Round Table Conference, held from November 1930 to January 1931, saw the absence of the Indian National Congress, the leading political force in India at the time. Gandhi and the Congress chose to boycott the conference, expressing dissatisfaction with the lack of a clear agenda for self-rule. Despite this, representatives from various communities and princely states attended, discussing issues related to communal representation and constitutional reforms.

The Second Round Table Conference, convened from September to December 1931, witnessed the active participation of Mahatma Gandhi. The decision to invite Gandhi was a recognition of his significant influence in Indian politics and his ability to mobilize mass support. The conference aimed to build consensus on constitutional reforms, especially regarding communal representation, but deep-seated differences persisted.

Gandhi’s approach to the Second Round Table Conference was rooted in his commitment to nonviolence and the pursuit of truth. Prior to his departure for London, he negotiated with the British government and signed the Gandhi-Irwin Pact in 1931. The pact included the suspension of the Civil Disobedience Movement, the release of political prisoners, and an agreement to attend the conference. Gandhi’s interactions with Prime Minister Ramsay MacDonald and other British leaders aimed to find common ground while upholding the principles of nonviolence.

During the conference, Gandhi presented the Congress’s viewpoint, advocating for a united India with dominion status and self-rule. He emphasized the need for a fair and just representation of all communities in the political structure. However, the central point of contention remained the issue of separate electorates, especially for Muslims. The Muslim League, led by Muhammad Ali Jinnah, staunchly defended separate electorates as a means to protect the political rights of Muslims.

The communal divide on the question of separate electorates posed a significant challenge to the proceedings. Despite efforts at negotiation and dialogue, a consensus proved elusive. Gandhi’s commitment to a united India clashed with the demands for communal representation, setting the stage for continued debates on the nature of political representation in a diverse and pluralistic society.

The failure to reach an agreement at the Second Round Table Conference highlighted the complexities of Indian politics and the deep-seated divisions on key issues. The communal question, exacerbated by competing demands for separate electorates, hindered progress toward a unified constitutional framework. The British government, faced with the lack of a comprehensive agreement, issued the White Paper in 1933, outlining proposals for constitutional reforms based on the discussions.

The Third Round Table Conference, held in November 1932, aimed to revisit the constitutional proposals and seek a final agreement. However, the absence of the Congress, which chose to boycott the conference once again, limited the effectiveness of the discussions. The Congress’s decision reflected ongoing dissatisfaction with the proposed reforms and the failure to address key issues.

Despite the challenges and limited success of the Round Table Conferences, Gandhi’s participation had far-reaching implications. His commitment to nonviolence, truth, and the pursuit of justice remained central to his interactions with British leaders. The principles of the Gandhi-Irwin Pact, emphasizing nonviolence and dialogue, set the tone for the negotiations during the conferences.

Gandhi’s engagement with the British leadership also showcased the power of moral force in political negotiations. His interactions with Prime Minister Ramsay MacDonald and others aimed to convey the moral imperative of India’s demand for self-rule. Gandhi’s insistence on a united India, free from communal divisions, reflected his vision of a pluralistic and inclusive nation.

The Round Table Conferences, while falling short of achieving a comprehensive agreement, contributed to the evolving discourse on India’s political future. The issues discussed laid the groundwork for the Government of India Act of 1935, which introduced some constitutional reforms, including provincial autonomy and a federal structure. However, the communal question remained unresolved, and the act did not fully meet the aspirations of various political groups.

Quit India Movement

The Quit India Movement, launched by Mahatma Gandhi on August 8, 1942, stands as one of the pivotal chapters in India’s struggle for independence. This mass protest marked a significant shift in the approach towards achieving freedom, with Gandhi calling for the immediate withdrawal of British colonial rule from India. The Quit India Movement, characterized by its nonviolent resistance and the active participation of millions of Indians, played a crucial role in hastening the end of British colonialism in India.

The backdrop of the Quit India Movement was the escalating turmoil of World War II. The war had drained the resources of the British Empire, and India, as a key colony, was expected to contribute significantly to the war effort. The British government, under pressure, sought Indian cooperation but was hesitant to grant India the self-governance it had been demanding for decades.

In this context, Mahatma Gandhi, frustrated by the lack of progress in negotiations with the British and inspired by the spirit of national unity, decided to launch the Quit India Movement. The demand for an immediate end to British rule became the rallying cry, and the movement aimed to achieve this goal through nonviolent means.

On August 8, 1942, Gandhi delivered the famous “Quit India” speech at the Gowalia Tank Maidan (now August Kranti Maidan) in Mumbai. In this historic address, he called on the Indian people to “Do or Die” in the cause of freedom. The speech outlined the reasons for launching the movement and emphasized the imperative of nonviolence in the struggle against British rule.

The Quit India Movement witnessed widespread participation from people across different regions, communities, and socioeconomic backgrounds. The call for nonviolent resistance echoed throughout the country, leading to mass demonstrations, strikes, and acts of civil disobedience. The movement gained momentum as people from various walks of life joined hands in the quest for immediate independence.

The British response to the Quit India Movement was swift and severe. Within hours of Gandhi’s speech, prominent leaders, including Gandhi himself, Jawaharlal Nehru, Sardar Patel, and others, were arrested. The British authorities sought to crush the movement through mass arrests, censorship, and the use of force. However, the repression only fueled the determination of the Indian people to demand their right to self-rule.

One of the notable aspects of the Quit India Movement was the role of young leaders and students. Many young Indians, inspired by the call to “Do or Die,” actively participated in protests and demonstrations. Students played a crucial role in organizing strikes, rallies, and acts of civil disobedience. The youth, driven by a fervent desire for freedom, became a dynamic force within the movement.

The movement also witnessed the emergence of underground activities and parallel governments in some regions. With the established leadership in jail, local leaders and activists took charge, organizing protests, maintaining communication networks, and challenging the British administration. The underground resistance demonstrated the resilience of the Indian people in the face of adversity.

Despite the mass participation and the spirit of nonviolent resistance, the Quit India Movement faced challenges. The British government, intent on suppressing the movement, employed repressive measures, including curfews, arrests, and the use of force. The absence of key leaders, imprisoned at the outset of the movement, presented organizational challenges. The internal divisions among Indian political groups also posed obstacles to presenting a united front.

The Quit India Movement coincided with the global context of World War II, and the British government, preoccupied with the war effort, faced challenges in dealing with the intensifying unrest in India. The movement, coupled with the naval mutiny by Indian sailors, contributed to an atmosphere of widespread discontent.

As the movement gained momentum, the British government began to reassess its stance. Realizing the growing unpopularity of colonial rule and the need to focus on post-war reconstruction, the British authorities sought a way to defuse the situation. In 1942, the Cripps Mission, led by Sir Stafford Cripps, was sent to India with proposals for constitutional reforms. However, these proposals were met with skepticism and were ultimately rejected by both the Congress and the Muslim League.

The Quit India Movement, despite facing challenges and repression, left an indelible impact on the Indian political landscape. It demonstrated the power of mass mobilization and nonviolent resistance in challenging the might of the British Empire. The movement also brought to the forefront the aspirations of the Indian people for immediate independence, transcending the earlier demands for constitutional reforms.

As World War II progressed, the global situation prompted the British government to reassess its colonial policies. The need for Indian support during the war and the realization that maintaining control over India was increasingly untenable led to a shift in British attitudes. In 1945, the Labour government in Britain, led by Prime Minister Clement Attlee, began the process of decolonization.

The naval mutiny of 1946, known as the Royal Indian Navy Mutiny, further underscored the disaffection among Indian forces. The mutiny, characterized by strikes and protests by Indian sailors, was a significant factor in convincing the British government that its hold on India was no longer sustainable.

The Quit India Movement, with its emphasis on immediate independence and nonviolent resistance, played a crucial role in shaping the narrative of India’s journey towards freedom. While the movement did not lead directly to the immediate exit of the British, it accelerated the process of decolonization and contributed to the eventual transfer of power in 1947.

Legacy and Global Influence

Mahatma Gandhi’s legacy and global influence extend far beyond the boundaries of India. As a symbol of nonviolent resistance, moral leadership, and the pursuit of justice, Gandhi’s impact has reverberated across the world, inspiring movements for civil rights, freedom, and social change. His principles of truth, nonviolence (Ahimsa), and the pursuit of Swaraj (self-rule) have left an enduring mark on the collective consciousness of humanity.

Gandhi’s philosophy of nonviolence, or Ahimsa, was a cornerstone of his approach to social and political change. Rooted in ancient Indian traditions, Ahimsa advocates for resolving conflicts through peaceful means and emphasizes the interconnectedness of all living beings. Gandhi applied Ahimsa not only as a strategic tool in the struggle against British colonialism but also as a way of life. His commitment to nonviolence extended to personal conduct, interpersonal relations, and societal transformation.

The global influence of Gandhi’s philosophy is perhaps most evident in the civil rights movement in the United States . Figures like Martin Luther King Jr. drew inspiration from Gandhi’s teachings on nonviolence and applied them to the fight against racial segregation and discrimination. King, deeply moved by Gandhi’s principles, adopted nonviolent resistance as a guiding principle in the struggle for African American civil rights. The Montgomery Bus Boycott, the March on Washington, and other pivotal moments in the U.S. civil rights movement were deeply influenced by the Gandhian philosophy of nonviolence.

In a letter to his followers, King wrote, “While the Montgomery boycott was going on, India’s Gandhi was the guiding light of our technique of nonviolent social change.” The impact of Gandhi’s philosophy resonated not only with King but also with a generation of civil rights activists who recognized the moral force embedded in nonviolent resistance.

Gandhi’s influence also reached South Africa, where he spent a significant portion of his early adulthood. His experiences there, particularly during the struggle against discriminatory laws, shaped his commitment to nonviolence and his dedication to fighting injustice. Nelson Mandela , who would later lead South Africa out of apartheid, acknowledged Gandhi as a source of inspiration. Mandela’s commitment to reconciliation, forgiveness, and peaceful transition reflected the Gandhian values that had left an indelible mark on his worldview.

Beyond the realms of politics, Gandhi’s principles found resonance in various social justice movements and advocacy for human rights. His emphasis on the dignity of every individual, regardless of caste, creed, or color, provided a moral compass for those striving to create a more just and equitable world. The anti-apartheid movement in South Africa and the global movements for equality and justice owe a debt to Gandhi’s teachings on human dignity and equality.

Gandhi’s influence also extended to environmental and sustainable living movements. His advocacy for simple living, self-reliance, and the use of local resources found echoes in the global environmental consciousness. The emphasis on Swadeshi (self-sufficiency) and sustainable practices became central tenets of the environmental movements that emerged in the latter half of the 20th century.

In the realm of international diplomacy, Gandhi’s legacy continued to inspire leaders and movements seeking peaceful resolutions to conflicts. The Dalai Lama , the spiritual leader of Tibet, has expressed admiration for Gandhi’s philosophy, particularly his approach to conflict resolution through nonviolent means. The idea of resolving disputes through dialogue, understanding, and empathy has found resonance in various peace-building efforts globally.

The principles of Satyagraha, a term coined by Gandhi to describe the power of truth and nonviolent resistance, have influenced movements for democracy and human rights around the world. In Eastern Europe, during the late 20th century, activists against oppressive regimes drew inspiration from Gandhi’s methods. The Solidarity movement in Poland, for instance, embraced nonviolence as a means to challenge authoritarian rule.

In contemporary times, Gandhi’s legacy is invoked in movements advocating for social justice, democratic values, and freedom. His teachings are a source of strength for those confronting oppressive regimes, advocating for minority rights, and seeking to address systemic inequalities. The global resonance of slogans like “Be the change you wish to see in the world” reflects the enduring relevance of Gandhi’s ideas in shaping ethical leadership and personal responsibility.

In the realm of education, Gandhi’s philosophy has found its way into curricula, inspiring students to engage with ideas of justice, nonviolence, and social responsibility. His autobiography, “The Story of My Experiments with Truth,” continues to be a widely read and studied work that introduces new generations to his philosophy and life.

While Gandhi’s legacy has left an indelible mark, it is important to acknowledge the complexity of his ideas and their interpretation. Gandhi’s views on certain social issues, including caste and gender, have been critiqued for being conservative. The Gandhian approach to these issues is a subject of ongoing debate and reflection, underscoring the need to critically engage with historical figures and their ideas.

The global celebration of October 2nd as the International Day of Non-Violence by the United Nations is a testament to the enduring impact of Gandhi’s legacy. On this day, the world honors his commitment to nonviolence as a powerful means to address social, political, and economic challenges.

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